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Intégrer la Torah dans sa vie par la réflexion et la conversation peut être une expérience incroyablement amusante et engageante. C'est un voyage de découverte, où la sagesse ancienne et les enseignements intemporels prennent vie dans nos expériences quotidiennes. Grâce à la réflexion, nous avons la possibilité de plonger dans la riche tapisserie de la Torah, d'en extraire des idées et des leçons profondes qui résonnent dans notre vie moderne. La joie réside dans les moments "aha", ces occasions où un verset ou une histoire de la Torah se connecte soudainement à nos défis personnels, nos aspirations et nos valeurs. Et lorsque nous nous engageons dans des conversations sur la Torah avec d'autres personnes, cela devient une exploration interactive, où des perspectives et des interprétations diverses améliorent notre compréhension. Ces dialogues suscitent souvent l'enthousiasme et la curiosité intellectuelle, rendant le processus d'apprentissage à la fois agréable et satisfaisant. La Torah devient une partie vivante et dynamique de notre vie, offrant non seulement des conseils mais aussi une source de fascination, de connexion et de croissance sans fin.

REMARQUE : Ne vous sentez pas obligé de parcourir toutes les sources ou de répondre à toutes les questions - à moins que vous ne le souhaitiez. Même une seule source ou une seule question vous donnera beaucoup de matière pour la discussion et la méditation. Profitez-en !

Quelques réflexions sur la Parsha

12 Et maintenant, Israël, que demande de toi l’Éternel, ton Dieu, sinon de craindre l’Éternel, ton Dieu, de marcher dans toutes ses voies, de l’aimer et de servir l’Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur et de toute ton âme ? (Deutéronome 10:12)

La crainte de Dieu est probablement l'élément le plus fondamental et irréductible de la religiosité dans toute religion. Le roi Salomon a dit :, “ En résumé, voici ce que l’on sait : crains Dieu et observons ses commandements, car c’est là la totalité de l’homme. ” (Ecclésiaste 12:13). Cela peut être compris comme signifiant que l'on peut acquérir autant d'informations que l'on souhaite, et certainement le roi Salomon, décrit comme “ le plus sage de tous les hommes ” (voir 1 Rois 3:12), possédait une vaste base de connaissances, mais l'essence de notre existence est de développer la caractéristique de la yirah, ou crainte, de Dieu.

Cela se traduit par la phrase :, “ Le commencement de la sagesse, c’est la crainte de Dieu. ” (Proverbes 9:10) – une idée qui contredit totalement la conception contemporaine de la sagesse, imprégnée de matérialisme scientifique et mécaniste et de son pendant thérapeutique, la psychanalyse. C’est pourquoi, dans certains milieux, la crainte de Dieu sert de prétexte à la délégitimation de la capacité de contribution intellectuelle. Les freudiens considèrent la religiosité dans son ensemble comme une névrose ! L’image du génie patient et logique, amoral, sceptique et objectif, est restée ancrée dans l’imaginaire collectif comme la source infaillible de sagesse et de raison depuis la seconde moitié du XIXe siècle. Toute l’histoire de l’humanité depuis lors témoigne des conséquences terrifiantes d’une science et d’un progrès menés sans la crainte de Dieu.

Le nom de la ville la plus sainte du monde est un composé de son nom d'origine Shalem (“ perfection ”) et le nom que lui a donné Avraham Avinu, Yireh (“ Il verra ”, dont l'orthographe est identique à celle du mot “ peur ”, voir Genèse 22:14). Ensemble, ces éléments traduisent “ peur parfaite ” — Jérusalem. Le mot que nous utilisons couramment pour signifier “ religieux ” au sens juif orthodoxe est le mot yiddish frum, ce qui signifie en réalité “ craignant Dieu ”. La crainte de Dieu occupe assurément une place de choix au cœur du judaïsme.

La crainte de Dieu est généralement conçue comme un mode d'être multidimensionnel, comme suit (voir le Ramchal) Mesillat Yesharim):

  1. Yirat Ha'Onesh – la crainte du châtiment pour avoir transgressé les commandements de Dieu. Ce niveau suscite généralement la réaction la plus négative chez les personnes contemporaines et instruites, qui considèrent l'obéissance par la peur comme primitive et immature. Mais même au sein de notre tradition, ce niveau est considéré comme un point de départ ; le service par amour est supérieur. Pourtant, comme le disait Rabbi Nachman de Breslov : “ Puissions-nous seulement atteindre ce niveau. » ce ” Niveau ! » Au moins, cette crainte nous empêche de pécher. Nous évitons de nous garer en double file à cause de l’amende ; pourquoi ne pas éviter de pécher pour la même raison ? C’est ce niveau qui permet l’état de droit et l’ordre.
  2. Yirat HaRomemut – la crainte révérencieuse de la grandeur de Dieu. Elle naît de la contemplation de la grandeur de Dieu et de la petitesse de l'homme. Comme l'a dit Abraham, “Je ne suis que poussière et cendres.” Cette vénération nous fait prendre conscience que nous vivons en présence de l'Éternel et que nous suivons Ses commandements pour nous connecter à Son éternité.
  3. Yirat HaChet – la crainte du péché lui-même. C’est le cas lorsqu’une personne attache une telle importance à la proximité avec Dieu que la simple idée du péché lui est insupportable, car elle crée une distance avec Lui. Dans les relations humaines, une fois la confiance et l’amour approfondis, nous évitons les actions qui pourraient nuire à ce lien ; il en va de même avec Dieu.

La vie contemporaine présente ici des défis uniques. Un autre thème majeur de la paracha est le danger de la richesse et la façon dont elle peut éloigner de Dieu.

11 Prenez garde de ne pas oublier l’Éternel, votre Dieu, en négligeant ses commandements… 12 de peur que, lorsque vous aurez mangé et serez rassasiés… 17 vous ne disiez en votre cœur : ‘ C’est ma force et la puissance de ma main qui m’ont acquis ces richesses. ’ 18 Mais souvenez-vous de l’Éternel, votre Dieu, car c’est lui qui vous donne la force d’acquérir des richesses… (Deutéronome 8:11-18)

Quand la société glorifie l'homme qui s'est fait tout seul, la crainte de Dieu n'est pas chose aisée. La richesse peut nous protéger du malaise, masquant notre dépendance constante envers Dieu. C'est pourquoi la Torah nous exhorte à rester fidèles malgré l'abondance. Seuls ceux qui reconnaissent que tout provient de Celui qui “ suspend l'univers au-dessus du néant ” peuvent préserver la richesse en toute sécurité.

Que Dieu nous bénisse et nous accorde la perfection yirah, la véritable prospérité et la sagesse de l'utiliser aux fins qu'Il a prévues.

Réfléchissez maintenant aux questions suivantes :

  1. Pourquoi Moïse commence-t-il par demander à Israël de “ craindre Dieu ” avant même de mentionner l'amour et le service ?
  2. Quelle est sa valeur pratique ? Yirat ha'onesh (La peur du châtiment) est-elle encore présente dans nos vies aujourd'hui ?
  3. Comment ça marche Yirat ha'romemut (L'admiration pour la grandeur de Dieu) peut-elle changer la perspective quotidienne d'une personne ?
  4. Pourquoi la Torah nous met-elle en garde contre le risque que la richesse nous fasse oublier Dieu, et comment cela se manifeste-t-il ? yirah se prémunir contre cela ?
  5. Lequel des trois niveaux de yirah Les plus grands défis que rencontrent les gens à l'ère du succès individuel ?

Shabbat Shalom !

Par le rabbin Tani Burton

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