TEFILLIN – CONTENU DE LA BOÎTE

בס "ד

Les tefillin (תְּפִלִּין), aussi appelés phylactères, sont deux boîtes en cuir noir contenant des rouleaux de l'Écriture hébraïque. L'une se porte sur la tête (tefillin shel rosh) et l'autre au bras (tefillin shel yad). Cette pratique est essentielle à la vie spirituelle juive et symbolise le lien entre le Juif et Dieu.

Les textes des téfilines

Les tefillin contiennent quatre textes importants de la Torah, qui sont divisés comme suit :

1. Kadesh (Exode 13:1–10)

2. Vehayah ki yeviacha (Exode 13:11-16)

3. Shema (Deutéronome 6:4–9)

4. Vehayah (Deutéronome 11:13–21)

– Kadesh et Vehayah ki yeviacha souligner le devoir du peuple juif de toujours se souvenir de la libération de l'esclavage égyptien et de l'obligation d'enseigner les commandements de Dieu aux générations futures.

– Shema elle proclame l'unité de Dieu et nous ordonne de l'aimer et de le vénérer.

– Vehayah Elle promet des récompenses à ceux qui observent les commandements de la Torah.

Ces textes abordent ensemble les thèmes fondamentaux de la foi juive : l’unicité de Dieu, la délivrance d’Égypte et le respect de ses commandements. Ils constituent le cœur de l’identité juive et de la pratique spirituelle.

Le rôle de l'âne dans les textes

Notamment, Vehayah ki yeviacha (Exode 13:11-16) comprend le commandement relatif au rachat du premier-né, avec une règle particulière concernant le rachat d'un âne premier-né par un agneau. Le passage précis concernant l'âne se lit comme suit :

Tu rachèteras tout premier-né d'âne avec un agneau ; et si tu ne veux pas le racheter, tu lui briseras le cou ; et tu rachèteras tout premier-né de tes fils.

וְכָל-פֶּטֶר חֲמֹר תִּפְדֶּה בְשֶׂה, וְאִם-לֹא תִפְדֶּה וַעֲרַפְתּוֹ; וְכֹל בְּכוֹר אָדָם בְּבָנֶיךָ, תִּפְדֶּה.

Cela soulève la question de savoir pourquoi cette loi concernant l'âne fait partie intégrante des textes des tefillin et pourquoi elle est considérée comme fondamentale pour la foi juive.

La signification profonde de la rédemption de l'âne

1. Symbolisme de la rédemption et de la sanctification

   La loi autorisant le rachat d'un âne premier-né par un agneau symbolise les concepts plus larges de rédemption (pidyon) et de sanctification (kedusha). Les premiers-nés sont considérés comme saints car ils rappellent au peuple juif sa libération d'Égypte, où les premiers-nés égyptiens furent tués tandis que ceux des Israélites furent épargnés. L'âne, animal impur, est racheté par un animal pur (l'agneau), soulignant ainsi que même ce qui paraît impur recèle une signification sacrée potentielle et peut être racheté par ce qui est pur et saint.

2. Reconnaissance de la souveraineté de Dieu

   Cette loi rappelle au peuple juif que tout ce qu'il possède appartient en définitive à Dieu. Le rituel du rachat du premier-né âne par un agneau reconnaît que la vie et les biens sont des dons divins. Il souligne la nécessité de reconnaître et de respecter la souveraineté et la providence de Dieu dans tous les aspects de la vie.

3. Commémoration de l'Exode d'Égypte

   Le rachat du premier-né âne est directement lié au souvenir de l'Exode d'Égypte, un thème central de la foi juive. Le sauvetage du premier-né d'Israël lors de la dixième plaie symbolise la puissance et la miséricorde de Dieu. En observant la loi concernant le premier-né âne, les Juifs perpétuent le souvenir de cet événement fondamental de leur histoire.

L'âne comme symbole de grossièreté et de transformation matérielle

Le choix de l'âne revêt également une signification symbolique plus profonde. En hébreu, le mot “ âne ” (חֲמוֹר, chamor) est associé au mot “ matière ” (חוֹמֶר, chomer). Cela souligne la nécessité d'élever et de transformer même les aspects matériels les plus grossiers de la vie. Le judaïsme enseigne que tout dans le monde, même le plus profane et apparemment impur, a le potentiel d'être élevé au rang de sacré et de précieux.[1]

Les téfilines n'avaient aucune signification pour les Noachides

Les Noachides, ou les non-Juifs qui suivent les sept lois noachides, sont encouragés à apprécier et à respecter les principes fondamentaux de la foi juive et de la Torah. Cependant, ils ne sont pas autorisés à suivre les rituels et commandements juifs.

Selon le “ Code divin ”, volume I, il est expliqué que les Noachides ont l'interdiction d'observer les commandements juifs qui possèdent une sainteté ou un symbolisme spécifique pour le peuple juif, comme le port des tefillin.

 “ Si un non-Juif souhaite accomplir l'un des autres commandements de la Torah [outre les sept commandements noahides] afin d'en retirer un bénéfice pratique [pour lui-même ou pour la société] (mais non pas en tant que commandement direct), [il ne devrait pas en être empêché], même en respectant scrupuleusement les lois [telles qu'elles doivent être accomplies par un Juif] – par exemple, s'il désire donner la dîme de son argent ou de ses récoltes à des œuvres de charité, cela est permis… »

Toutefois, si un non-Juif observe l'un des commandements juifs de la Torah par obligation religieuse (même s'il le fait dans l'espoir d'une récompense spirituelle), cela est interdit en vertu de l'interdiction d'ajouter un commandement, et aucune récompense spirituelle ne peut en être tirée.

Un non-Juif ne peut accomplir les commandements qui requièrent la sainteté d'un Juif, comme écrire un rouleau de la Torah ou les rouleaux de phylactères (tefillin) ou une mezouza. Il est également interdit aux non-Juifs de porter des phylactères.

La règle générale est que tout commandement juif régissant les relations entre hommes ou la relation entre l'homme et Dieu, et qui a une raison d'être et un intérêt logique pour une personne ou une société, peut être accompli par un non-Juif. Toutefois, cela ne s'applique pas aux commandements dépourvus d'intérêt logique et naturel, mais qui constituent plutôt un signe pour les Juifs, tels que les franges rituelles (tzitzit), les rouleaux de la mezouza ou les phylactères, ou encore aux prescriptions divines pour les Juifs dont la raison d'être ou l'intérêt ne sont pas compréhensibles pour un individu [quant à la manière dont le rituel pourrait apporter un quelconque bénéfice]. Un non-Juif doit être empêché d'accomplir [ces commandements juifs] et il doit être enseigné qu'il lui est inconvenant de les observer.” [2]

L'appréciation des valeurs fondamentales juives par les Noachides

Bien que les Noachides n'observent pas les commandements juifs tels que les tefillin, ils peuvent méditer sur les valeurs fondamentales symbolisées par ces rituels/commandements.

1. Kadesh (Exode 13:1-10) – Bien que les Noachides n'aient pas été libérés d'Égypte, ils peuvent méditer sur la manière dont Dieu a délivré le peuple juif d'une situation apparemment désespérée. Les Noachides vivent souvent eux-mêmes des expériences de délivrance d'un monde païen, et il est bon de reconnaître la main et la grâce de Dieu dans ces expériences.

2. Vehayah ki yeviacha (Exode 13:11-16) – De la signification symbolique de l’âne, les Noachides peuvent apprendre qu’eux aussi doivent élever et transformer les aspects matériels de leur vie et inspirer leur entourage à suivre leur exemple.

3. Shema (Deutéronome 6:4-9) – Les Noachides croient en l'Unicité de Dieu, ce qui relève de l'interdiction de l'idolâtrie. Cette interdiction, et son corollaire positif qu'est la foi en Dieu, constituent le fondement du Code noachide. Il implique la responsabilité de tous les êtres humains envers le Dieu unique, indépendamment des normes sociales ou des préférences personnelles. Il s'agit de comprendre que chacun est responsable devant le Dieu unique, Autorité suprême et Source de toutes les bénédictions, et que toute autre entité (réelle ou imaginaire) vénérée comme une puissance indépendante devient une idole.[3]

4. Vehayah (Deutéronome 11:13-21) – Selon le Talmud, et plus précisément dans le traité Sanhédrin 105a, les “ Umos Ha-Olam ” (les nations non juives/Noachides) auront part au Monde futur (Olam Ha-Ba), à condition d’être justes (Hassidim). Le Talmud affirme qu’un non-Juif qui observe les Sept Lois noachides (Sheva Mitzvot Bnei Noach) est considéré comme un “ MiChasidei Umos HaOlam ” (un juste parmi les nations) et sera ainsi récompensé dans le Monde futur.

Il existe toutefois des nuances dans la récompense en fonction de la motivation qui sous-tend le respect de ces lois :

   – Mandat divin : Si un non-Juif observe les sept lois en croyant qu’elles ont été données et confirmées par Moïse au Sinaï, il reçoit une pleine récompense dans le Monde à venir et est considéré comme un “ MiChasidei Umos HaOlam ”.”

   – Alliance noachide : Si un non-Juif observe ces lois fondées sur l’alliance originelle avec Adam et Noé, il reçoit une récompense, mais d’un ordre inférieur, et n’est pas considéré comme un “ MiChasidei Umos HaOlam ”.”

   – Fondement moral ou logique : Les non-Juifs qui observent les lois en se basant sur une logique personnelle ou des convictions morales sont loués pour leur comportement éthique, mais ne reçoivent pas la même récompense dans le Monde à venir que ceux qui observent les lois comme des commandements divins.

En adhérant à ces valeurs, les Noachides peuvent aligner leur vie sur les principes fondamentaux incarnés dans la foi juive, même s'ils ne participent pas aux rituels/commandements juifs.

Par Angelique Sijbolts

Notes de bas de page/ Sources

– Blog : Exode 13:13 – Une règle différente pour les ânes ?

Textes : Mechon Mamre

[1] Voir Torat Menachem, 5748, vol. 3, p. 90.

[2] Voir : Le Code divin du rabbin Moshe Weiner, 4e édition, p. 69-74

[3] Article AskNoah : L’interdiction de l’idolâtrie 

Merci au rabbin W. van Dijk pour sa question pertinente et ses commentaires, ainsi qu'au rabbin Tani Burton pour ses commentaires.

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