L'IMPORTANCE DE SUIVRE LES COMMANDEMENTS DE DIEU ET LE DÉFI DES FAUX PROPHÈTES

בס "ד

UNE RÉFLEXION SUR PARSHAT RE'EH 5784

Au début de cette paracha de Rea'h, Moïse présente aux Israélites le choix entre la bénédiction et la malédiction, soulignant l'importance de respecter les commandements du Dieu unique. Entre autres, la paracha insiste sur le rôle central du culte du Dieu unique, interdit l'idolâtrie et met en avant la justice sociale.

Concentrons-nous sur Deutéronome 13:2-6

La foi noahide

Les Noachides professent une foi fondamentale en Dieu, le Dieu d'Israël, créateur et soutien de toute existence. Ce principe remonte au premier homme, Adam. L'interdiction de l'idolâtrie dans les lois noachides renforce la conviction que Dieu est au-delà de toute forme. Toute doctrine suggérant que Dieu puisse être un être humain ou revêtir une forme physique finie est considérée comme idolâtre selon Ses préceptes, comme nous l'apprenons dans la Torah.

Cette acceptation de l'unité absolue du Dieu unique est intrinsèquement liée au commandement noachide contre l'idolâtrie. Le commandement de reconnaître et de croire en le Dieu unique est implicite dans l'interdiction noachide de l'idolâtrie, conformément au principe de la Torah orale énoncé dans les Seifrei (Deutéronome 46 et Deutéronome 11:19).

“ Du négatif, on déduit le positif ; et du positif, le négatif. ”[1]

Où trouve-t-on, dans le livre de la Genèse, l'interdiction de l'idolâtrie chez les Noachides ?

En Traité Sanhédrine 56b Le fondement des lois noachides est abordé. Rabbi Yoḥanan affirme qu'elles sont évoquées dans la communication originelle de Dieu à Adam, sous forme d'ordre.  Genèse 2:16-17:

Comme le présente le rabbin Moshe Weiner dans Le Code Divin, Partie II, sujet 1:1,

Le Maître de l'univers a ordonné à Adam de ne pas servir d'idoles,[2] comme indiqué,[3] “ Et le Seigneur Dieu ordonna à Adam… ”, ce qui signifie que Dieu ordonna à Adam de se soumettre à Sa Divinité. Les Sages ont expliqué qu’il y a trois significations à cela :

“ Je suis Dieu ; ne Me remplacez pas ” – c’est-à-dire se rebeller et Me remplacer par un autre dieu, ce qui constitue l’interdiction de l’idolâtrie.

“ Je suis Dieu ; ne me maudissez pas ” – telle est l’interdiction de blasphémer le Nom de Dieu, car pour l’honneur de Dieu, il ne faut ni le déshonorer ni le blasphémer.

“ Je suis Dieu ; craignez-moi ” – ce qui signifie l’obligation de craindre Dieu.

L’interdiction de l’idolâtrie comporte deux aspects : le commandement de reconnaître et de connaître Dieu, et l’interdiction de servir des idoles.

Dans quel contexte dit-on qu'il n'y a que sept commandements divins pour les non-Juifs ? Il s'agit des sept catégories de transgressions, incluant les “ péchés capitaux ”, pour lesquels les non-Juifs sont “ avertis ” qu'ils seraient passibles de la peine capitale infligée par un Noachide investi de pouvoir. beit din. Le reste de leurs obligations envers Dieu découle ou est implicite dans ces sept commandements, ou encore de la logique et de la morale humaines objectives en accord avec la Torah.

Rejeter les faux prophètes

Lors de conversations avec des personnes d'autres religions, elles demandent souvent comment il est possible d'affirmer que leur religion non liée à la Torah n'est pas vraie, alors que certains individus ont accompli de grands miracles au nom de leur(s) dieu(x) ?

Revenons au texte dans Deutéronome 13:2-6, Nous constatons qu'il aborde le phénomène des faux prophètes qui tentent d'éloigner le peuple juif du Dieu unique. Rabbi Moshe Weiner dans le livre Le Code Divin il fournit la description suivante d'un faux prophète :

“ Un Juif ou un non-Juif qui prétend avoir été envoyé par Dieu pour ajouter, retrancher ou modifier un commandement parmi ceux transmis par Moïse (les 613 commandements juifs et les sept commandements noachiques) est un faux prophète. Ceci est valable même s'il affirme avoir été envoyé par Dieu pour expliquer l'observance d'un commandement d'une manière différente de la tradition reçue de Moïse, ou s'il prétend avoir reçu un message selon lequel l'un de ces commandements était destiné à une époque antérieure, mais qu'aujourd'hui Dieu l'a modifié ou abrogé. ”[4]

En conclusion, si les signes et les prodiges accomplis par certains peuvent paraître convaincants, ils ne valident pas leurs affirmations s'ils s'écartent des commandements donnés par Dieu par l'intermédiaire de Moïse. La véritable validation des prophètes ne réside pas dans leurs miracles, mais dans leur respect des commandements de la Torah et leur fidélité à la tradition transmise par Moïse. L'accomplissement d'actes apparemment miraculeux ne saurait prévaloir sur les enseignements fondamentaux de Dieu, préservés de génération en génération par le peuple juif. Ainsi, l'observance des lois de la Torah demeure la véritable mesure de la foi et de l'authenticité, nous assurant de rester inébranlables dans notre dévotion au Dieu unique d'Israël et de résister à l'influence de ceux qui cherchent à nous égarer.

Objectif des épreuves : Croissance spirituelle par les défis et l'engagement

Le verset 4 ci-dessus explique que les faux prophètes peuvent accomplir des signes et des prodiges surnaturels. Cependant, rien n'arrive sans la volonté de Dieu ; Il leur accorde la capacité d'accomplir ces choses par le biais de forces démoniaques ou de pouvoirs d'impureté spirituelle. Le but est de vérifier si les gens acceptent et aiment véritablement Dieu de tout leur cœur et de toute leur âme. Le terme traduit par “ mettre à l'épreuve ” – מְנַסֶּ֞ה – signifie également “ élever ”. Ainsi, ce verset peut être interprété comme suit : “ Dieu vous met à l'épreuve afin de vous donner l'occasion d'atteindre un niveau supérieur de connaissance divine. ”

Mais pourquoi Dieu mettrait-il les gens à l'épreuve de cette manière, sachant que cela pourrait en égarer certains et les amener à se détourner de Lui et à servir d'autres dieux ? Pourquoi permet-Il l'existence de faux prophètes qui pourraient inciter les individus à s'égarer du droit chemin ?

La réponse réside dans les concepts de (a) croissance spirituelle par l'épreuve et (b) liberté de choix. De même que la force physique se développe par l'entraînement, la force spirituelle se forge en surmontant les épreuves et les tentations. Lorsqu'une force tente de vous éloigner de Dieu, elle crée une forme de résistance spirituelle. Vous devez alors redoubler d'efforts pour vous attacher à Lui (תִדְבָּקֽוּן – דבק – rester proche), ce qui fortifie votre foi et approfondit votre relation avec Lui.

Prenons l'exemple d'une salle de sport : on ne renforce ses muscles que s'il y a une résistance ; plus on se dépasse, plus on devient fort. De même, notre force mentale et spirituelle ne se développe qu'à travers les épreuves. Les épreuves infligées par de faux prophètes inciteront les justes à réaffirmer et à renforcer leur engagement envers Dieu.

Dieu enseigne au peuple juif — et par extension, à tous ceux qui suivent les lois noahides — qu’ils auront une relation avec Lui en Le craignant (Deutéronome 10:20) et l'aimant (Deutéronome 11:22La crainte et l'amour de Dieu sont des armes qui nous protègent de l'idolâtrie et de l'influence des faux prophètes. La crainte nous aide à respecter les commandements qui interdisent certains actes, tandis que l'amour nous encourage à accomplir des actions positives qui renforcent notre lien avec Dieu.

Ainsi, ces épreuves offrent aux justes l'occasion d'approfondir leur cheminement spirituel. Elles nous incitent à affermir notre foi, à choisir consciemment de suivre la voie tracée par Dieu dans sa Torah et à nous rapprocher de lui par une dévotion active et en surmontant les épreuves et les défis.[5]

Les sept commandements noachides et le code noachide dans son ensemble

Les sept commandements noachides comprennent six commandements négatifs (interdictions). Le commandement positif, qui prescrit l'établissement de tribunaux justes, interdit les actes qui portent atteinte à la justice, comme la corruption d'un juge ou le faux témoignage. Comme nous l'avons déjà mentionné, à partir des commandements négatifs, nous pouvons déduire leurs équivalents positifs, et inversement.

·   L'interdiction de l'idolâtrieIl s'agit là d'un aspect du commandement positif général de reconnaître et de connaître l'Unique Dieu, qui est le fondement de tous les autres commandements, positifs et négatifs, qu'il a donnés.

·   L'interdiction du blasphème (maudire le Nom de Dieu)Par conséquent, il faut éprouver crainte, respect et vénération pour Dieu et Son Nom.

·   L'interdiction du meurtreIl existe donc une obligation positive correspondante de valoriser, de préserver et de protéger la vie humaine (c’est-à-dire que toutes les vies comptent).

·   L'interdiction des relations sexuelles interditesIl existe donc une obligation positive de pratiquer la modestie et pour les hommes et les femmes de s'attacher à leurs conjoints légitimes dans le mariage au lieu de se livrer à des relations licencieuses.

·   L'interdiction du volCela nous enseigne qu'il faut respecter et protéger les biens d'autrui, et faire preuve d'équité et d'intégrité dans nos interactions avec les autres.

·   L'interdiction de consommer de la viande prélevée sur un animal vivantCela enseigne l'obligation de suivre des pratiques d'abattage sans cruauté, de traiter toutes les créatures avec compassion et d'éviter toute cruauté.

• Le commandement pour une société d'établir des tribunaux : Cela nous enseigne que l'anarchie ou l'immoralité ne doivent pas être utilisées pour perturber l'ordre social.

La peur et l'amour dans la pratique noahide

La crainte et l'amour de Dieu sont importants pour guider notre relation avec lui. La crainte nous aide à éviter les actions interdites et à maintenir des limites, tandis que l'amour nous motive à adopter des comportements positifs et proactifs qui lui plaisent.

Citation du livre Les Sept Portes de la Connaissance Juste par le rabbin Moshe Weiner, dans la Première Porte, chapitre 4,

Il convient de méditer, dans toutes ses entreprises, en reconnaissant consciemment que le regard attentif de Dieu veille sur chacun et que, dans son omniscience, Dieu se souvient et juge tous ses actes. Par cet effort mental, on parvient à la bénédiction de la crainte de Dieu. Les actions, les manières et les paroles d'une personne en famille et entre amis diffèrent de celles qu'elle adopte en présence d'un roi. À plus forte raison, lorsqu'elle prend conscience que le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, dont la Gloire emplit le monde, veille sur elle et observe ses actes. De la crainte révérencielle du Créateur naîtra aussitôt la crainte et l'humilité devant Lui, et elle sera constamment empreinte de pudeur en Sa présence.

Ceci est exprimé dans les Psaumes 16:8-11, que nous expliquons comme suit :

(16:8) “ J’ai toujours placé Dieu devant moi ; puisqu’il est à ma droite, je ne faiblirai pas. ” Autrement dit, j’ai toujours gardé à l’esprit que Dieu est à mes côtés et me surveille. Par conséquent, je ne faiblirai pas, je ne tomberai pas dans le péché ou l’erreur, et je ne me laisserai pas aller à l’illusion que je suis maître de mon destin.

(16:9) “ C’est pourquoi mon cœur se réjouit, mon âme exulte ; même ma chair repose en paix. ” De cette pensée, que Dieu est toujours à mes côtés, naît bonheur et confiance. J’éprouve constamment sérénité et assurance, au plus profond de mon cœur et de mon âme, que je ne me tromperai pas. Mon corps et ma chair reposent en paix, car je sais que seul le bien vient de Dieu. … Cette conscience constante par laquelle une personne se connecte à Dieu ne réside pas seulement dans sa connaissance intellectuelle. Au contraire, si elle est véritablement intériorisée, elle se répandra aussi dans son cœur, lui permettant de ressentir la présence de Dieu, de désirer ardemment Lui, de L’aimer et de Le craindre.

Bien que les lois noachides mettent l'accent sur les interdictions, elles comprennent également des obligations positives qui incarnent à la fois la crainte et l'amour. La crainte maintient les limites et assure le respect de la volonté du Dieu unique, tandis que l'amour encourage les actions proactives qui promeuvent la justice, la droiture et le bien-être de la société.

Ainsi, les lois noachides offrent un cadre complet qui intègre à la fois la crainte et l'amour du Dieu unique, garantissant une approche globale de la relation personnelle avec Lui.

Approfondir notre lien avec le Dieu unique

En approfondissant notre compréhension des Sept Lois noachiques et en renforçant notre respect de celles-ci, nous approfondissons notre lien avec Dieu et devenons moins vulnérables aux faux prophètes et à l'idolâtrie. Se connecter à Dieu implique de s'aligner sur Ses Attributs. Par exemple, de même que la Torah nous donne des exemples de la manière dont Dieu habille les nus et visite les malades, nous devrions nous efforcer d'en faire autant.

Un moyen accessible d'améliorer et de développer nos qualités et notre connaissance de Dieu consiste à consacrer du temps à l'étude des écrits de Moussar.[6] et la hassidisme en lien avec le Code noachide. Cette pratique implique une démarche proactive de développement personnel, et non pas simplement le fait d'éviter les faux prophètes ou les comportements qui nous éloignent de Dieu.

Adopter une démarche active implique de s'entourer de ceux qui peuvent nous guider vers Dieu et nous aider à développer nos qualités. Se connecter avec un rabbin personnel et un mentor soigneusement choisis, des rabbins orthodoxes qui enseignent les Noachides selon les halakhot correctes et les préceptes des Sages juifs, peut apporter un soutien et des éclairages précieux. En recherchant des conseils d'experts et en cultivant ces liens, nous pouvons mieux nous aligner sur la volonté de Dieu et progresser spirituellement.


Par Angelique Sijbolts
Nous remercions le Dr Michael Schulman pour sa contribution et ses commentaires.
Remerciements à B. Yaniger pour l'inspiration et pour avoir travaillé avec moi sur le livre de Nesivos Shalom par le rabbin Sholom Noach Berezovsky

Sources :

[1] Seifrei Devarim 46 sur Devarim 11:19; voir Le Code Divin par le rabbin Moshe Weiner, Partie I, sujet 1:5 4e édition, p. 44.
[2] traité Sanhédrin 56b; Sifri Nombres 15:23; Rambam, Lois des rois 9:1.
[3] Genèse 2:16.
[4] Le Code divin par le rabbin Moshe Weiner, 4e édition, p. 53-54
[5] Voir “ La Sixième Porte ” dans Les Sept Portes de la Connaissance Juste par le rabbin Moshe Weiner, publié par Ask Noah International.
[6] Le Mussar Mouvement Musar (aussi Mouvement Mussar) est un juif éthique, mouvement éducatif et culturel qui s'est développé en Lituanie au XIXe siècle, notamment parmi Orthodoxe Juifs lituaniens. Le Hébreu terme Musar (מוּסַר), est adopté du Livre des Proverbes (1:2) décrivant la conduite morale, l'instruction ou la discipline, s'éduquant sur la manière dont on doit agir de façon appropriée (Wikipedia, y compris une liste de quelques ouvrages classiques de Mussar).

Textes Mechon Mamre

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