בס "ד

Ce que l'arbre généalogique de la reine Esther nous apprend sur l'estime de soi

Reprenons là où nous nous étions arrêtés

L'une des causes profondes du dénigrement d'autrui — le lashon hara, la “ médisance ” — est le manque d'estime de soi. Lorsqu'une personne ne ressent pas, au plus profond d'elle-même, qu'elle possède une valeur intrinsèque du simple fait d'avoir été créée par Dieu, elle perçoit les éloges ou le succès d'autrui comme une menace. L'attention, le respect, la reconnaissance qui “ devraient ” lui revenir sont attribués à autrui, et cela devient insupportable.

L'exemple biblique classique en est Haman. Haman possède tout : la richesse, le pouvoir, l'oreille du roi. Mais un seul homme dans tout l'empire refuse de se soumettre à lui – Mardochée – et Haman ne peut l'accepter. Il ne veut pas seulement punir Mardochée ; il veut exterminer tout son peuple. Pourquoi l'indifférence d'un seul homme déclenche-t-elle un projet de génocide ?

Car pour une personne dont l'estime de soi est fragile, le refus de l'admirer ne fait que confirmer ce qu'elle redoute le plus : son inutilité. Ce refus isolé devient insupportable, car il révèle le vide qui se cache derrière tout le reste.

Esther, la femme qui a vaincu Haman

Pour comprendre l’antidote à ce genre d’insécurité, il faut se tourner vers celle qui finit par vaincre Haman : la reine Esther.

Pour les lecteurs qui ne connaissent pas l'histoire : une jeune femme juive est emmenée contre son gré dans le harem du roi perse, qui ignore tout de ses origines juives. Lorsqu'Haman ourdit un complot pour exterminer le peuple juif, Esther invite le roi et Haman à un banquet privé, puis, fait inhabituel, elle invite Haman à un second. Le roi, de plus en plus perplexe quant à la présence de son conseiller à ce qui devrait être un dîner intime avec son épouse, patiente. Lors du second banquet, Esther révèle son identité juive et le complot d'Haman contre son peuple. La fureur du roi est telle qu'Haman est pendu au gibet même qu'il avait fait construire pour Mardochée.

Un seul trait, sur quatre générations.

Il existe un texte rabbinique remarquable qui retrace l'ascendance d'Esther et soutient que le trait même qui lui a permis de vaincre Haman s'est transmis de génération en génération au sein de sa lignée familiale.

Esther descendait de la tribu de Benjamin, et donc de Rachel, puisque les deux fils de Rachel étaient Joseph et Benjamin. La lignée est la suivante : Rachel → (finalement) le roi Saül, premier roi d’Israël, de la tribu de Benjamin → et, plusieurs générations plus tard, Esther. (Tous les rois après Saül, de David à nos jours, étaient issus de la tribu de Juda ; Saül est le seul roi de Benjamin.)

Selon les sages, Rachel possédait une qualité en hébreu appelée tzniut — généralement traduit par “ modestie ”, bien que cette traduction soit réductrice. Le terme Tzniut est parfois associé à la façon dont une personne s'habille, mais il va bien au-delà des vêtements. Il représente la fusion de la dignité et de l'estime de soi : la confiance tranquille d'une personne qui n'a pas besoin de validation extérieure pour se sentir entière.

Une définition opérationnelle pourrait être : Je comprends déjà suffisamment ma propre valeur pour ne pas avoir besoin que vous me remarquiez, me louiez ou m'admiriez pour me sentir bien dans ma peau.

Parce que Rachel possédait cette qualité, enseignent les sages, elle mérita d'avoir un descendant, plusieurs générations plus tard – le roi Saül – doté du même caractère. Et parce que Saül la possédait également, il mérita à son tour d'avoir une descendante, bien plus tard, dotée de la même qualité : la reine Esther.

Trois niveaux de tzniut

Ce concept fonctionne sur trois niveaux ascendants :

  1. Modestie d'apparence. Je n'ai pas besoin de m'habiller de manière à attirer l'attention sur moi pour me sentir validée.
  2. La modestie dans le statut. Je n'ai pas besoin d'annoncer mes réussites, mes titres ou ma position. Il peut y avoir des raisons légitimes de les mentionner — par exemple, parler d'un livre que l'on a écrit pour inciter les gens à le lire — mais la tzniut signifie ne pas éprouver le besoin de le claironner pour se faire remarquer.
  3. La modestie dans les bonnes actions — le plus haut niveau. Je n'ai besoin de personne pour connaître le bien que j'ai fait, car je n'ai pas besoin de leur admiration pour me sentir digne.

Esther : garder le silence pendant neuf ans

Le récit nous apprend qu'Esther n'a pas révélé deux choses : sa nationalité (qu'elle était juive) et sa lignée (qu'elle descendait du premier roi d'Israël). Cette seconde omission fut lourde de conséquences.

D’après le texte biblique, les sages concluent que, durant les neuf premières années de leur mariage, le roi ne s’adressa jamais directement à Esther. Un intermédiaire était toujours présent ; si le roi souhaitait dire quelque chose à son épouse, il s’adressait à un courtisan qui le lui transmettait.

Esther avait toutes les raisons de s'y opposer. Elle aurait pu dire : Parlez-moi directement. Je descends du premier roi d'Israël ; le sang royal coule dans mes veines. C'est vous l'étranger ici. Au lieu de cela, elle garda le silence pendant des années. Elle nourrissait la conviction profonde qu'elle n'avait pas besoin de la reconnaissance directe du roi pour connaître sa propre valeur.

Saul : “ Je suis parti à la recherche des ânes ”

Revenons à la génération précédente, à Saül. Avant Saül, Israël avait des juges et des prophètes, pas de rois. Lorsque les Israélites réclamèrent un roi, le prophète Samuel, guidé par Dieu, désigna Saül, fils d'un simple paysan, comme celui qu'il fallait oindre.

L'histoire est presque comique tant elle est banale : le père de Saül l'envoie chercher des ânes perdus. Au cours de ses recherches, Saül rencontre par hasard Samuel, qui l'oint sur-le-champ comme premier roi d'Israël. Le peuple est en liesse ; un festin est organisé.

Saül rentre ensuite chez lui. Son oncle, le voyant après quelques jours d'absence, lui demande où il était passé. La plupart des gens répondraient : Je viens d'être oint roi d'Israël par le prophète Samuel en personne. Saul dit simplement qu'il était parti à la recherche des ânes de son père. Il n'a pas besoin d'en dire plus. Il sait que la nouvelle se répandra d'elle-même bien assez tôt, mais il n'a pas besoin d'être celui qui la diffuse.

Rachel : le code, et le silence qui a suivi

Revenons une génération en arrière, à l'origine de ce trait : une histoire bien connue concernant Rachel elle-même.

Jacob tombe amoureux de Rachel et travaille pendant sept ans pour obtenir sa main auprès de son père, Laban, un homme réputé pour sa fourberie. Sachant que Laban tenterait de la remplacer par une autre épouse au dernier moment, Rachel et Jacob conviennent d'un code secret afin que, la nuit de noces, derrière le voile traditionnel, Jacob puisse confirmer qu'il s'agit bien d'elle.

La veille du mariage, Rachel comprend que son père compte la remplacer par sa sœur aînée, Léa. Si Jacob lui demande le code et que Léa ne peut répondre, cette dernière sera publiquement humiliée. Rachel lui enseigne donc elle-même le code, sans révéler qu'il s'agit d'un code. Le lendemain, lorsque Jacob pose la question convenue avec Rachel, Léa, sans le savoir, donne la bonne réponse, et le mariage a lieu.

À première vue, cela ressemble à Rachel renonçant simplement à son mari. Mais les sages y ont vu une signification plus précise, fondée sur le véritable sens de ce “ code ” : trois pratiques essentielles à la vie domestique juive — l’allumage des bougies du Shabbat, les lois de pureté familiale et le prélèvement d’une portion de pâte en offrande. Ces pratiques, transmises de Sarah à Rebecca, étaient destinées à être transmises à Rachel, l’épouse de Jacob.

Ce qui fait de cet acte une tzniout plutôt qu'un simple sacrifice de soi, c'est ce que Rachel n'a jamais fait ensuite : elle n'a jamais dit à Léa ce qu'elle avait fait pour elle. Léa ne l'a jamais su.

Des années plus tard, alors que Léa a eu quatre enfants et que Rachel reste stérile, le fils de Léa, Reuben, rapporte des mandragores, réputées à l'époque pour favoriser la fertilité. Rachel en demande à Léa. La réponse de Léa est l'une des plus dures du texte : “ Cela ne vous suffisait pas de me prendre mon mari ? Maintenant, vous voulez me prendre ça aussi ? ”

Léa ignore tout de ce dont elle accuse Rachel, car elle n'a jamais su la vérité sur la nuit de noces. Rachel aurait pu la corriger sur-le-champ. Elle ne le fait pas. Elle garde le silence et meurt des années plus tard, le secret toujours bien gardé ; les sages n'en ont connaissance que grâce à de subtils indices disséminés dans le texte lui-même. Rachel n'a jamais eu besoin que sa sœur, ni personne d'autre, sache ce qu'elle avait révélé.

Le fil conducteur qui le traverse

Trois générations, un seul trait : une estime de soi si profonde qu'aucun d'eux n'avait besoin de reconnaissance extérieure pour se sentir entier. Rachel n'avait pas besoin que Léa le sache. Saül n'avait pas besoin que son oncle le sache. Esther n'avait pas besoin que le roi le sache. Et c'est précisément cette même qualité qui permet à Esther d'affronter Haman, un homme rongé par le mal inverse, désespérément vide intérieurement, dépendant du regard des autres pour ressentir quoi que ce soit. La dignité et l'insécurité d'Haman sont diamétralement opposées, et c'est la dignité qui triomphe.

Un exercice pratique

Si le but est de ne plus avoir besoin de rabaisser les autres pour obtenir l'attention qu'ils reçoivent, le véritable travail consiste à construire une véritable estime de soi interne — et non à rechercher la validation externe, qui s'estompe rapidement et a toujours besoin d'être renouvelée (un peu comme le besoin d'Haman, aussi grand fût-il, d'obtenir l'approbation d'une personne de plus).

Un conseil pratique : choisissez une petite bonne action à accomplir chaque jour et n’en parlez jamais à personne – ni à votre conjoint, ni à vos parents, ni à vos enfants, ni à vos amis proches. Laissez-la rester totalement secrète, même à la fin de votre vie, même si cela signifie qu’elle ne sera pas mentionnée lors de votre propre éloge funèbre.

Si cela vous met mal à l'aise, il est important d'en comprendre la raison : beaucoup d'entre nous ont été conditionnés à penser que rien de ce que nous faisons n'a de valeur sans le témoignage et la validation d'autrui. Pratiquer l'inverse – discrètement, de façon répétée, sans public – permet de construire un véritable sentiment de valeur intérieure, un petit geste à la fois, sans témoin. Ce n'est pas quelque chose qui s'acquiert en une semaine ; c'est un travail de toute une vie. Mais il n'y a pas de meilleur moment pour commencer que maintenant.

Intervention du rabbin Menahem Salasnik


Le texte ci-dessus est une représentation du texte parlé converti en texte écrit.

© Copyright, tous droits réservés. Si vous avez apprécié cet article, nous vous encourageons à le diffuser.

Nos blogs peuvent contenir du texte, des citations, des références ou des liens qui comprennent des éléments protégés par le droit d'auteur de Mechon-Mamre.org, Aish.com, Sefaria.org, Chabad.orget/ou AskNoah.orgque nous utilisons conformément à leurs politiques.