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Lettre du Rabbi de Loubavitch

Introduction

Face à un passage difficile du Tanya, une étude sur la foi et la confiance, des discussions avec le rabbin Tuvia Serber ont conduit à demander des éclaircissements au Rabbi de Loubavitch.

Malaise initial et recherche de clarification

L'une des premières études que j'ai découvertes en devenant noachide fut la deuxième partie du Tanya – Shaar HaEmnuah uBitachon (La Porte de la Foi et de la Confiance). J'ai trouvé, et je trouve encore, que c'est une section magnifique dont les noachides peuvent tirer de précieux enseignements sur :

En résumé, cette partie du Tanya enseigne au lecteur comment développer et maintenir une foi et une confiance profondes et concrètes en Dieu, conduisant à une vision harmonieuse et joyeuse de la vie.

Dans cette section du Tanya, il est parfois fait référence à la première partie, dont la lecture est déconseillée aux Noachides. Mais, bien sûr, la curiosité est humaine, parfois même tenace, et comme on trouve facilement tout sur internet de nos jours…

Mais je me suis vite rendu compte que ce passage n'était pas agréable à lire. Je suis rapidement tombé sur un extrait qui semblait suggérer, sans ambages, une vision plutôt négative des non-Juifs. En d'autres termes, le texte semblait sous-entendre que les Juifs possèdent une âme divine, une âme capable de bonté et de bonnes actions, tandis que les non-Juifs auraient une âme incapable d'une telle bonté. Le Talmud, dans Talmud bava batra 10b:7, déclare :

“ La justice élève une nation, mais la bonté des peuples est péché. ” (Proverbes 14:34) ? Le rabbin Eliezer répondit et dit : “ La droiture élève une nation ” ; ce sont là les le peuple de Israël, comme il est écrit : “ Et qui est comme ton peuple Israël, une seule nation sur la terre ? ” (1 Chroniques 17:21). “ Mais la bonté des peuples est un péché. ” ce qui signifie que tous les actes de la charité et la bonté dont font preuve les nations du monde compté comme un péché pour eux, puisqu'ils les accomplissent uniquement pour s'élever spirituellement en prestige, comme il est dit : “ Afin qu’ils offrent au Dieu du ciel des sacrifices d’agréable odeur et qu’ils prient pour la vie du roi et de ses fils. ” (Esdras 6:10).

Arizal cite ce passage, ajoutant qu'ils font le bien par fierté.

Il était fait référence à un autre livre, Etz Chaim 49:3, qui, pour reprendre mes propres termes, suggérait que les non-Juifs ne pouvaient accomplir de bonnes actions que par intérêt personnel, et non par pure bonté. En substance, il était affirmé que les Juifs possédaient une âme pure (nefesh ha'elokit), tandis que les non-Juifs n'avaient qu'une âme animale (nefesh habehemit) dont la source était totalement impure, excluant toute possibilité de bonté authentique.

Étant donné le respect que j'ai pour l'Alter Rebbe, fondateur du mouvement Habad, j'ai trouvé ce texte très difficile à lire et je ne comprenais pas pourquoi il avait écrit une chose pareille. Je me souviens en avoir discuté avec un rabbin à l'époque, qui m'a conseillé de le replacer dans le contexte de la Seconde Guerre mondiale. Après toutes les souffrances que le monde non juif avait infligées aux Juifs, m'a-t-il dit, on pouvait écrire sous le coup de l'émotion, sans vraiment le penser. Bien que cette explication me paraisse plausible, elle me semblait aussi un peu une excuse. Après tout, tous les non-Juifs n'étaient pas mauvais pendant la Seconde Guerre mondiale ; certains ont même risqué leur vie pour cacher des Juifs et les aider. J'ai donc décidé de ne pas lire ce texte.

Cette semaine, cependant, le problème a refait surface.

L'interrogation sur l'âme des non-Juifs et la réaction à la conversion


Avec le rabbin Tuvia Serber, nous avons examiné une lettre que le Rebbe a écrite en réponse à une question posée à propos de ce texte précis. En résumé, la question était la suivante :

La réponse à la deuxième question ne m'a pas surpris et je la connaissais déjà.

Les sages juifs utilisent l'expression suivante concernant l'âme d'un converti : un converti qui se convertit. Cela soulève une question simple : s'il est déjà converti, pourquoi devrait-il se convertir à nouveau ?

“ וכן הגר שבא להתגייר

On peut donc en déduire que celui qui se convertit au judaïsme a toujours possédé une âme juive. Cette âme était voilée, cachée au plus profond de lui, et la conversion au judaïsme n'est autre que la révélation de cette âme juive.

Cette idée se retrouve dans Midbar Kdemot, par Chida, lettre Gimel.

Comprendre les âmes mixtes et la distinction entre les âmes

La réponse à la première question était très intéressante, car c'était une question à laquelle je n'avais pas encore reçu de réponse satisfaisante. La réponse était très brève : ces âmes viennent de… klipa noga, Cela signifie qu'elles sont un mélange de bien et de mal. Lorsque ces âmes s'élèvent vers le bien, elles atteignent la kedusha (sainteté), et lorsqu'elles s'abaissent vers le mal, elles se trouvent dans un état d'impureté. Le Rebbe fait ensuite référence à un texte du Zohar.

Perspectives du Zohar et symbolisme de la fille du prêtre

De cette brève réponse, nous pouvons déduire que le Rebbe s'inspire des enseignements de Reb Hillel Paritcher, qui commente un ouvrage du Mitteler Rebbe. Le Rebbe établit une distinction entre les âmes des non-Juifs, soulignant notamment une différence entre les Justes parmi les Nations (Hassidi Umos HaOlam) et les non-Juifs évoqués dans la première partie du Tanya. De plus, le Rebbe recommande de consulter le Zohar, où ce concept est également abordé.


Réconfort pour les âmes tourmentées et réflexion personnelle

Il est intéressant de se référer au texte dans le Zohar (Zohar Mishpatim 3:26) que le Rebbe cite. Cette section commence et traite de Lévitique 22:12

Ce verset permet de comprendre le statut spirituel et la transformation potentielle des individus à travers leurs actions et leurs choix. La référence au Zohar souligne la dimension mystique et profonde de ces enseignements, qui offrent un éclairage nouveau sur la nature complexe des âmes et leur potentiel de sainteté ou d'impureté selon leur orientation morale et spirituelle.

Et si la fille d'un prêtre épouse un homme du peuple, elle ne mangera pas de ce qui est mis à part des choses saintes.וּבַ֨ת־כֹּהֵ֔ן כִּ֥י תִהְיֶ֖ה לְאִ֣ישׁ זָ֑ר הִ֕וא בִּתְרוּמַ֥ת הַקֳּדָשִׁ֖ים לֹ֥א תֹאכֵֽל׃  


Avant son mariage, la fille du prêtre pouvait toujours se nourrir des offrandes sacrées, le trumah.[2], mais après son mariage avec un homme “ étranger ” (qui n’était pas un prêtre), cela lui fut interdit.

Le Zohar explique que cette fille symbolise une âme juive. L'homme étranger représente un corps non juif. Les raisons pour lesquelles cela peut se produire lors d'une réincarnation ne sont pas toujours claires, mais elles sont liées à l'équilibre entre le bien et le mal dans le monde à ce moment précis. Ce n'est bon ni pour l'âme, ni pour la personne qui vit cette expérience.

Le Zohar explique pourquoi cela est néfaste en se référant à l'histoire où l'Arche sainte est transportée au pays des Philistins. Tant que l'Arche était entre leurs mains, ils ne connurent que malheur.

Cela vaut également pour l'âme qui s'incarne dans un corps non juif. C'est ce que j'ai vécu en tant qu'âme dans un corps non juif. J'ai toujours ressenti un malaise, une tristesse, une solitude et une incompréhension de la part de mon entourage. C'est un sentiment difficile à décrire, mais j'ai l'impression que quelque chose cloche.

Mais le Zohar apporte du réconfort à ces âmes : lorsqu'elles choisissent le bien, car elles sont un mélange de bien et de mal, elles appartiennent à la communauté des Hassidim et recevront une place dans le Monde à venir. Ces âmes ne doivent pas se sentir inférieures. Le Zohar les réconforte en leur assurant qu'elles seront d'un rang supérieur à celui du Grand Prêtre.

Comprenez-moi bien, en tant que Noachide, je n'ai pas besoin d'une place élevée ni de quoi que ce soit de ce genre ; le plus important pour moi est de pouvoir avoir une relation avec Dieu, d'appartenir à une communauté. Mais pour moi, personnellement, c'était une leçon qui répondait à une question que je me posais depuis longtemps. Pour moi, c'était la réponse à la question de savoir pourquoi je me sentais “ différent ” de mon environnement depuis mon plus jeune âge et pourquoi je suis si attiré par le judaïsme. Mais tant que la femme est mariée à un homme étranger, il lui est interdit de manger du pain azyme. Ainsi Dieu l'a décidé, et c'est bien ainsi.

Conclusion

En explorant les subtilités de l'identité spirituelle dans ce blog, nous soulignons l'importance profonde de la foi et de la confiance en Hachem. Même face à l'incertitude et aux épreuves, puissions-nous puiser force dans nos croyances, résilience dans nos âmes et guidance dans Sa sagesse divine. Puisse notre engagement à comprendre et à embrasser la complexité de notre existence spirituelle nous conduire à une plus grande clarté, à une connexion plus profonde et à une paix durable.

Par Angelique Sijbolts

Sources et notes :

[1] Tous ceux qui acceptent les Sept Mitzvot parce que Dieu les a données à Moïse au mont Sinaï et qui les observent scrupuleusement sont appelés MiChasidei Umos HaOlam (les pieux du monde) et ont part au monde à venir.

[2] La trumah, également orthographiée “ terumah ”, désigne une portion spéciale de la récolte donnée aux prêtres dans l'ancien Israël. Elle constituait une forme d'impôt ou d'offrande religieuse destinée à subvenir à leurs besoins, car ils ne possédaient pas de terres et se consacraient entièrement à leurs fonctions religieuses. La trumah était prélevée sur la récolte et donnée aux prêtres conformément aux prescriptions de la Torah.

Vidéo YouTube du rabbin Tuvia Serber : L’âme du non-Juif

Zohar Mishpatim 3:26 

Textes Mechon-Mamre.Org

Merci au rabbin Tuvia Serber pour son enseignement inspirant, ses contributions et ses commentaires.

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