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Yitro (Exode 18-20 )

La portion de la Torah de cette semaine relate l'événement capital du don de la Torah par Dieu au peuple juif au mont Sinaï. Cependant, les sages enseignent qu'avant de donner la Torah au peuple juif, Dieu l'a offerte aux autres nations du monde : les Sifri1 relations :

“Lorsque le Saint, béni soit-Il, se révéla pour donner la Torah à Israël, elle ne fut pas révélée uniquement à Israël, mais d'abord à toutes les nations. Il alla vers les fils d'Ésaü et leur dit : “ Voulez-vous recevoir la Torah ? ” Ils lui demandèrent : “ Qu'y est-il écrit ? ” Il leur répondit : “ Tu ne tueras point. ” Ils dirent : “ L'essence de ce peuple [nous] et de leur père [Ésaü], c'est le meurtre… ” Il alla vers les fils de Moab et leur dit : “ Voulez-vous recevoir la Torah ? ” Ils lui demandèrent : “ Qu'y est-il écrit ? ” Il leur répondit : “ Ne commettez pas l'immoralité. ” Ils lui dirent : “ L'essence de ce peuple [nous], c'est l'immoralité… ” Il alla vers les fils d'Ismaël et leur dit : “ Voulez-vous recevoir la Torah ? ” Ils lui demandèrent : ” Qu'y est-il écrit ? ” Il leur dit : « Ne volez pas. » Ils lui répondirent : « Leur père [Ismaël] était un voleur. » De même, [Dieu] alla vers toutes les nations [et la même chose se produisit]. Le Saint, béni soit-Il, l’ayant vu, Il donna [la Torah] à Israël.”

Lorsque Dieu offrit la Torah à chaque nation, elles demandèrent ce qui y était écrit, et Dieu répondit en indiquant la mitsva la plus difficile à accomplir pour chacune d'elles. Il dit à Ésaü, dont le patriarche était un meurtrier, que la Torah stipule “ Tu ne tueras point ”, et à Moab, dont le patriarche, Lot, était immoral, l'interdiction de commettre l'immoralité, et aux descendants d'Ismaël, dont le patriarche était un voleur, l'interdiction de voler. Il y a là un problème. Le Talmud enseigne que parmi les Sept Lois noachides, auxquelles tous les non-Juifs sont tenus de s'abstenir, figurent l'interdiction de tuer, de s'engager dans des relations sexuelles illicites et de voler.2

Par conséquent, si Dieu venait annoncer aux nations supplémentaire Pourquoi Dieu a-t-il délibérément choisi des commandements (mitsvot) qui se trouvent dans la Torah, alors qu'ils devaient déjà les observer de toute façon ? Et pourquoi les nations ont-elles refusé d'accepter la Torah, alors que son acceptation ne semblait avoir eu aucun impact notable sur leur mode de vie ?3

Rabbi Dovid Cohen4, Rosh Yeshiva de Chevron explique, en se basant sur un enseignement du rabbin Yitzchak Isaac Chaver5 Il existe une différence fondamentale entre les Sept Lois Noachides et les 613 Mitsvot. Les Sept Lois Noachides sont des commandements purement pratiques visant à assurer le bon fonctionnement de la société. Il est nécessaire que les non-Juifs s'y conforment (y compris en établissant des tribunaux) afin de prévenir l'anarchie et les comportements destructeurs. En revanche, les Mitsvot de la Torah ont une finalité bien plus élevée. Elles sont destinées à élever l'individu et à lui permettre d'atteindre la perfection spirituelle.

Partant de cette compréhension, Rav Cohen explique pourquoi Dieu a révélé aux nations les mitsvot incluses dans les lois noachides. Il leur communiquait qu'il ne suffit pas d'observer des mitsvot telles que « tu ne tueras point » et « tu ne voleras point » de manière superficielle pour maintenir une société fonctionnelle. En acceptant la Torah, ils devraient aborder ces mitsvot à un niveau bien plus profond, et non comme de simples lois pratiques. C'est aussi pourquoi ils ont refusé l'offre de Dieu : ils étaient peut-être disposés à se contenter des sept mitsvot essentielles.6 Mais ils ne souhaitaient pas les observer d'une manière qui aurait profondément altéré leur essence. C'est pourquoi le peuple d'Ésaü répondit à Dieu qu'il lui était impossible d'observer le commandement de la Torah ‘ Tu ne tueras point ’, car cela faisait partie intégrante de son être. Il en va de même pour le peuple de Moab concernant l'immoralité, et pour le peuple d'Ismaël concernant le vol.

Cette idée a des implications pratiques sur la manière dont les Juifs observent les mitsvot, contrairement aux Bnei Noah. Il semble que, puisque l'objectif de l'observance de ces mitsvot, en tant que partie intégrante de la Torah, était que chaque personne subisse une transformation profonde, les détails précis de ces mitsvot sont bien plus nuancés et détaillés que s'il s'agissait simplement d'une des sept mitsvot. Ceci est illustré par la réponse à une autre question posée dans la Paracha.

Tout à la fin de la section, après les Dix Commandements, la Torah ajoute trois mitsvot apparemment aléatoires : ne pas faire d’images d’êtres célestes, ni d’images taillées en argent et en or ; ne pas utiliser d’épée pour former les pierres de l’autel ; ne pas avoir de marches pour accéder à l’autel, mais plutôt une rampe.7 Pourquoi ces mitsvot, apparemment disparates, sont-elles prescrites en conclusion de la portion du don de la Torah ? Les commentaires l’expliquent.8, Ces trois mitsvot sont des extensions de trois des Dix Commandements : l’interdiction de faire des images est un développement du commandement de ne pas adorer de faux dieux ; l’interdiction d’utiliser une épée est due au fait qu’elle représente la violence, et donc c’est un développement du commandement de ne pas tuer ; et l’interdiction d’avoir des marches est due au fait que, lorsqu’on monte des marches, la robe se soulève et des parties du corps sont visibles, c’est donc un aspect de la modestie, et c’est une extension du commandement de ne pas se livrer à l’immoralité.

À travers ces mitsvot, Dieu transmet un message profond, selon les mots du rabbin Immanuel Bernstein.9

“ Voici le contexte de la communication suivante, où Moïse informe le peuple qu’être juif implique que même ces lois fondamentales requièrent un niveau d’observance et de sensibilité infiniment plus élevé. Non seulement ces péchés sont interdits, mais ils ne peuvent exister sous la moindre trace… Non seulement le culte des idoles est prohibé, mais même la fabrication d’images d’êtres célestes ou d’autres formes l’est également. Non seulement le meurtre est prohibé, mais même un instrument associé à l’effusion de sang ne peut être utilisé pour la construction de l’autel… ”

Ainsi, le fait que le but des 613 Mitzvot soit bien plus élevé que celui des Sept Lois Noachides a des implications pratiques majeures. Cela signifie que lorsque la Torah enseigne une loi, elle n'attend pas seulement qu'on en respecte la lettre, mais qu'on développe une sensibilité aux Mitzvot qui nous transforme intérieurement. Un autre exemple en est la loi du lashon hara, l'interdiction de médiser. Comme l'enseigne le rabbin Yitzchak Berkovits, il ne suffit pas de s'abstenir de dire des choses négatives tout en nourrissant des pensées négatives envers autrui. Il faut plutôt comprendre que l'idée fondamentale de la Mitzvah est de devenir une personne qui porte un regard positif sur le monde.

L'histoire suivante, rapportée par le rabbin Bernstein, illustre combien il est essentiel d'appliquer les fondements des mitsvot et, en réalité, de toutes les lois juives à sa vie quotidienne. On raconte qu'un étudiant très pieux fréquentait la célèbre yeshiva de Slabodka, dirigée par l'Alter de Slabodka, le rabbin Nosson Tzvi Finkel. Cependant, ce jeune homme arborait un visage sombre. Un jour, l'Alter l'appela et lui dit : “ Il t'est interdit d'être dans la beit midrash (salle d'étude) avec une telle expression. ” L'étudiant, très attentif à l'accomplissement des mitsvot et de la halakha, demanda où la Torah interdisait une telle chose. L'Alter répondit : “ La Torah interdit de creuser une fosse sur la voie publique, car un passant pourrait y tomber et se blesser. La maison d'étude (beit midrash) est une voie publique, et ton visage est une fosse, puisque ceux qui te voient froncer les sourcils se sentent instantanément plus mal ? Quelle différence cela fait-il si tu blesses quelqu'un au bras ou à la jambe, ou si tu lui gâches l'humeur ? ”10

L'Alter transmettait le message que le sens des mitsvot doit être compris et appliqué à tous les aspects de la vie, et non pas seulement envisagé de manière restrictive. Puissions-nous tous mériter que la Torah imprègne chaque aspect de notre existence.

Par le rabbin Yehonasan Gefen

  1. Sifri Vezot HaBracha, Piskah 343.
  2. Sanhédrin, 56a.
  3. On pourrait simplement répondre qu'ils savaient que les châtiments divins pour avoir respecté la Torah étaient plus sévères que pour avoir respecté les sept mitsvot, mais une réponse plus profonde sera proposée ici.
  4. Mizmor L'David, Chelek 3, Maamer 12, pp.310-313.
  5. Yad Mitzrayim, Piska Chacham Mah Hu Omer.
  6. Bien qu'il soit concevable qu'ils n'aient même pas voulu les maintenir à ce niveau.
  7. Shemot 20:20-22.
  8. Cité par le rabbin Immanuel Bernstein, Dimensions in Chumash, Volume 1, pp.409-411. Cette idée est également abordée dans le Mizmor L'David susmentionné.
  9. Ibid. p.410.
  10. Ibid., p.412.

PORTION HEBDOMADAIRE DE LA TORAH,

La lumière qui guide
par Rabbin Yehonasan Gefen

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