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UNE RÉFLEXION SUR PARSHAT KI TAVO 5786

“ Le Nom de l’Éternel a été proclamé sur toi ” – lorsque la Présence de Dieu devient visible

Dans Deutéronome 28:10, nous trouvons une promesse remarquable :

“ וְרָאוּ כָּל־עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי שֵׁם ה׳ נִקְרָא עָלֶיךָ וְיָרְאוּ מִמֶּךָּ”

“ Tous les peuples de la terre verront que le Nom de l’Éternel a été proclamé sur toi, et ils te craindront. ”

Ces mots comptent parmi les descriptions les plus profondes de la position unique d'Israël parmi les nations. Mais que signifie l'expression “ le Nom de Dieu est proclamé sur Israël ” ? Et pourquoi cela inspire-t-il le respect aux autres nations ?

Les Sages d'Israël expliquent que cette affirmation comporte plusieurs niveaux de lecture. Il ne s'agit pas simplement d'une reconnaissance extérieure d'Israël, mais de quelque chose de bien plus profond : lorsqu'Israël vit en accord avec son alliance avec Dieu, Sa Présence devient visible dans le monde.

Le nom de Dieu ne se prononce pas seulement par des mots ; il se rend visible à travers un peuple qui porte son alliance.

La bénédiction de Dieu rend Sa Présence visible

Selon Ramban (Nachmanide) (Deutéronome 28:10), cette affirmation signifie que la bénédiction accordée à Israël révèle la Providence divine. Les nations comprendront que l'existence, la protection et la prospérité d'Israël ne peuvent s'expliquer par le hasard, la force humaine ou les circonstances politiques, mais par la volonté de Dieu.

L'histoire d'Israël témoigne ainsi de l'engagement de Dieu envers son peuple. Lorsque Israël est protégé et que la bénédiction divine se manifeste clairement sur la nation, les autres nations reconnaissent en cela la main de l'Éternel.

Chizkuni (Devarim 28:10) met particulièrement l'accent sur la relation unique entre Dieu et Israël. La bénédiction reçue par Israël montre qu'Israël n'est pas simplement une nation parmi d'autres, mais un peuple uni au Dieu d'Israël.

La bénédiction devient ainsi un signe de l'alliance. Elle montre que Dieu n'a pas abandonné son peuple, mais qu'il subsiste une relation durable entre l'Éternel et Israël.

Sforno (Devarim 28:10) souligne tout particulièrement le témoignage que cela envoie au monde. Quand les gens voient que Dieu protège Israël, exauce les prières et accomplit des miracles, ils reconnaissent qu'Israël appartient à Dieu.

La bénédiction visible sur Israël a donc une finalité qui dépasse les frontières d'Israël. Elle fait connaître le Nom de Dieu parmi les nations.

Cette idée rejoint la prophétie de Zacharie :

“ Ainsi parle l’Éternel des armées : En ces jours-là, dix hommes de toutes les langues des nations saisiront le coin du vêtement d’un Juif, en disant : Nous irons avec toi, car nous avons entendu dire que Dieu est avec toi. ”
(Zacharie 8:23)

Cette prophétie montre que les nations finiront par voir non seulement la force d'Israël, mais surtout la Présence de Dieu liée à Israël. Elles désirent s'unir au peuple dont elles reconnaissent la grandeur.

“ Nous avons entendu dire que Dieu est avec vous. ”

Les téfilines : porter visiblement le nom de Dieu

Outre cette explication générale, les Sages donnent également une interprétation plus concrète de ces mots :

“ Le Nom de l’Éternel a été proclamé sur vous. ”

Le Talmud déclare :

“ אלו תפילין שבראש ”

“ Cela fait référence aux tefillin portés sur la tête. ”
(Talmud de Babylone, Menachot 35b)

Selon le rabbin Eliezer, ces mots font référence aux tefillin que porte un Juif sur la tête. Les tefillin rendent visible le lien d'une personne avec Dieu. Ils sont, en quelque sorte, un signe visible qui dit :

“ Mes pensées, ma vie et mes actions appartiennent à l’Éternel. ”

Les tefillin — des boîtes en cuir munies de lanières contenant des portions de la Torah et portées pendant la prière par les Juifs pratiquants — se portent sur la tête et au bras : elles relient les pensées et les actions d’une personne au service de Dieu. Elles montrent que le Nom de Dieu n’est pas simplement une croyance, mais une réalité qui façonne toute la vie. 

Rabbeinu Bachya (Devarim 28:10) propose également cette interprétation. Il compare cela à une personne proche d'un roi. Lorsqu'une personne arbore un signe de son lien avec le roi, les autres reconnaissent sa position privilégiée.

Ainsi, les tefillin montrent qu'Israël n'est pas simplement une nation parmi les nations, mais un peuple entretenant une relation unique avec le Roi de l'univers.

Le signe unique d'Israël

De ce point de vue, on comprend mieux pourquoi les tefillin sont un signe unique d'Israël. Ils ne constituent pas un symbole religieux général, mais un signe d'alliance spécifique lié à la relation unique entre Dieu et le peuple juif.

C'est aussi pourquoi les Bnei Noach le font pas Le port des tefillin ne signifie pas l'absence de lien avec Dieu, mais plutôt que le lien de l'humanité avec Dieu prend différentes formes.

Les tefillin sont spécifiquement associés à la vocation d'Israël : le peuple qui témoigne visiblement de l'alliance de Dieu et porte Son Nom. La vocation des Bnei Noah réside dans leur mission propre : reconnaître le Dieu unique et vivre selon les sept commandements universels donnés à l'humanité.

C’est précisément cette distinction qui révèle le plan de Dieu. Israël porte un signe d’alliance unique, tandis que les nations ont leur propre place au sein de la création divine.

Lorsque les nations voient les tefillin et les autres signes d'Israël, elles ne voient finalement pas simplement un symbole religieux, mais un témoignage :

Dieu est proche de son peuple.

Par conséquent, la prophétie de Zacharie s'applique également ici :

“ Dix hommes de toutes les langues des nations saisiront le coin du vêtement d’un Juif et diront : Nous irons avec toi, car nous avons entendu dire que Dieu est avec toi. ”

Les signes visibles de la Présence de Dieu en Israël deviennent ainsi un témoignage par lequel Son Nom est connu parmi les nations.

Pourquoi les nations auront-elles du respect ?

Le texte du Devarim dit :

“ וְיָרְאוּ מִמֶּךָּ ”

“ Et ils vous craindront. ”

Le mot yir'ah Dans la Bible, ce terme peut exprimer à la fois la crainte et le respect. De nombreux commentateurs l'interprètent non pas comme une crainte du pouvoir humain, mais comme une admiration et une reconnaissance de ce que Dieu manifeste à travers Israël.

Haamek Davar (Devarim 28:10) souligne que lorsque Israël vit véritablement dans la dévotion à Dieu, le lien unique qui unit Dieu à son peuple devient manifeste. Les nations reconnaissent alors que la force d'Israël ne réside ni dans sa puissance militaire, ni dans ses richesses, ni dans ses accomplissements, mais dans sa relation avec l'Éternel.

Le rabbin Adin Steinsaltz (Devarim 28:10) explique également que lorsque les gens voient qu'Israël honore le Nom de Dieu et reconnaît Sa Présence, cela éveille en eux respect et vénération. Ce n'est pas Israël en soi qui est glorifié, mais Dieu qui se révèle à travers Israël.

La véritable force d'Israël ne vient donc pas de lui-même, mais d'une vie tournée vers Dieu.

Non caché au monde

Les différentes explications convergent vers une idée centrale :

Quand Israël n'a pas honte de son lien avec Dieu, mais vit ouvertement comme le peuple qui Lui appartient, la présence de Dieu devient perceptible dans le monde. 

Le message de ce panneau est, en quelque sorte :

“Nous appartenons à l’Éternel.”

Ce lien exige non seulement une identité extérieure, mais aussi une vie façonnée par les mitsvot. Lorsqu'Israël renoue avec les commandements de Dieu, il retrouve la vocation pour laquelle il a été choisi.

Ce retour à Gd (teshuvahCela ouvre la voie à la restauration et à la réconciliation. Par le repentir et le retour à Dieu, Israël reçoit sa miséricorde et son pardon. Lorsque la distance créée par le péché est levée, la bénédiction que Dieu désire accorder à son peuple peut de nouveau se manifester.

C'est aussi le sens plus profond de ces mots :

“ Car grande est sa bonté envers nous. ”
(Psaume 117:2)

La bonté de Dieu commence par sa relation avec Israël, mais elle ne s'arrête pas là. La bénédiction divine sur Israël a un but qui dépasse le cadre d'Israël.

Quand Israël renoue avec sa relation avec Dieu, il devient un canal par lequel la bénédiction divine se répand dans le monde. Israël ne porte pas seulement le Nom de Dieu ; il a aussi pour mission d’être une lumière pour les nations.

Comme le dit le prophète Isaïe :

“ Je ferai de toi une lumière pour les nations, afin que mon salut atteigne jusqu’aux extrémités de la terre. ”
(Ésaïe 49:6)

Du nom de Dieu sur Israël à la louange de toutes les nations

Cette idée prend une dimension particulière dans le Psaume 117, le psaume le plus court des Tehillim :

“Louez l’Éternel, vous toutes les nations; exaltez-le, vous tous les peuples.».
Car grande est sa bonté envers nous, et la vérité de l'Éternel est éternelle.”
(Psaume 117:1–2)

Selon Radak, ce psaume fait référence à l'ère future où toute l'humanité reconnaîtra la vérité de Dieu.

Le lien avec Deutéronome 28:10 devient évident :

“ Tous les peuples de la terre verront que le Nom de l’Éternel a été proclamé sur vous. ”

Tout d'abord, les nations constatent que la présence de Dieu est manifeste en Israël. Elles reconnaissent sa guidance, sa fidélité et sa bénédiction. Mais le but ultime n'est pas que les nations glorifient Israël. Le but est qu'à travers Israël, elles apprennent à connaître l'Éternel et à le louer.

L'explication du Psaume 117 montre qu'Israël et les nations ont des missions différentes. Israël demeure attaché aux 613 mitsvot de la Torah, tandis que les nations accomplissent leur vocation à travers les sept commandements universels de Noé.

La différence de vocation ne signifie pas division, mais un destin commun :

Toute l'humanité reconnaît et sert le Dieu unique.

Souccot : Israël, une bénédiction pour les nations

On retrouve également cette idée dans la fête de Souccot.

La Torah décrit que pendant les sept jours de Souccot, soixante-dix offrandes furent apportées :

(Nombres 29:12–38)

Selon le Talmud (Soucca 55b), ces offrandes représentaient les soixante-dix nations du monde.

Cela signifie que le service d'Israël au Temple n'était pas uniquement destiné à son propre peuple. Israël y apportait des offrandes au nom de toute l'humanité. La relation unique entre Dieu et Israël avait donc, dès l'origine, une finalité universelle.

Les Sages enseignent même que si les nations avaient compris à quel point le Temple leur apportait de bénédictions, elles l'auraient elles-mêmes protégé.

La bénédiction qu'Israël reçoit n'est donc jamais destinée à rester uniquement à Israël. La présence de Dieu parmi Israël se manifeste précisément parce qu'elle devient, en fin de compte, une source de bénédiction pour les autres.

Le chemin qui mène de l'expiation à la reconnaissance mondiale

Le mouvement qui se dégage de ces textes est un processus spirituel :

Premièrement, Israël retourne à Dieu.

À travers teshuvah, Par la prière et l'acceptation renouvelée des mitsvot, la relation avec l'Éternel est rétablie. Le pardon et la bonté de Dieu redeviennent manifestes.

Alors, cette bonté divine envers Israël devient visible au monde.

Les nations reconnaissent qu'Israël n'est pas guidé par le hasard, mais par la providence divine. Elles voient que Dieu est avec Israël.

Israël devient alors un canal par lequel la connaissance de Dieu se répand dans le monde entier.

Voici le sens profond de ces mots :

“ Le Nom de l’Éternel a été proclamé sur vous. ”

Le Nom de Dieu repose sur Israël non seulement comme un privilège, mais aussi comme une responsabilité. Israël porte Son Nom afin que, finalement, le monde entier reconnaisse Sa vérité.

Le message central

Les mots :

“ Toutes les nations verront que le Nom de l’Éternel a été proclamé sur vous. ”

Elles contiennent, selon les sages, une promesse profonde :

Le Nom de Dieu ne se prononce donc pas seulement par la bouche. Il se rend visible à travers un peuple qui le porte, le sert et reflète sa Présence.

Le mouvement est :

“ Le Nom de l’Éternel a été proclamé sur vous. ”

↓

Israël retourne à Dieu et reçoit sa bonté et son pardon.

↓

Les nations reconnaissent la main de Dieu et voient qu'il est avec Israël.

↓

“ Louez l’Éternel, vous toutes les nations. ”

Le destin ultime est que la vérité de Dieu ne soit pas seulement connue d'Israël, mais reconnue par le monde entier :

“ Car la terre sera remplie de la connaissance de l’Éternel, comme les eaux recouvrent la mer. ”
(Ésaïe 11:9)

Angelique Sijbolts
Nous remercions le rabbin Tani Burton pour ses commentaires.


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