<\/p>\n\n\n\n
\u05d1\u05e1 \"\u05d3<\/strong><\/p>\n\n\n\n Dans la portion de la Torah de la semaine derni\u00e8re, Acharei Mot<\/em>, nous trouvons une d\u00e9claration remarquable dans le Talmud (Bava Kamma 38a) :<\/p>\n\n\n\n Un non-Juif qui se consacre \u00e0 l'\u00e9tude de la Torah \u2014 c'est-\u00e0-dire qui apprend et observe les Sept Lois noahides et leurs d\u00e9tails \u2014 est consid\u00e9r\u00e9 comme un grand pr\u00eatre.<\/em><\/p>\n\n\n\n Le rabbin Yirmiyah tire cela du L\u00e9vitique 18:5 : Parashat Emor<\/em> Ce texte s'appuie sur cette id\u00e9e. Il d\u00e9crit la conduite que doivent adopter les pr\u00eatres, et en particulier le Grand Pr\u00eatre\u00a0: ils doivent conserver une apparence soign\u00e9e et ne sont pas autoris\u00e9s \u00e0 manifester publiquement leur deuil, par exemple en d\u00e9chirant leurs v\u00eatements ou en laissant pousser leurs cheveux. Pourquoi\u00a0? Parce qu'ils incarnent la saintet\u00e9, qu'ils sont un exemple vivant pour la communaut\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Cela rec\u00e8le un enseignement profond pour les Noachides : nous aussi pouvons \u2013 et devons donc \u2013 \u00eatre des exemples vivants pour nos familles, nos communaut\u00e9s et la soci\u00e9t\u00e9 en g\u00e9n\u00e9ral. Non seulement en observant fid\u00e8lement les Sept Lois de No\u00e9 et leurs implications, mais aussi par la fa\u00e7on dont nous traitons les autres \u2013 avec chaleur, int\u00e9grit\u00e9 et pr\u00e9sence. Une personne juste n'est pas seulement celle qui \u00e9vite ce qui est interdit et remplit ses obligations, mais aussi celle qui agit comme un mod\u00e8le pour les autres. homme<\/em> aux yeux des autres, m\u00eame si cela implique parfois d'aller bien au-del\u00e0 de ce qu'exige la loi.<\/p>\n\n\n\n Parashat Emor<\/em> Cette p\u00e9riode co\u00efncide avec le compte de l'Omer, soit les 49 jours entre Pessa'h et Chavouot. Pour les Juifs, il s'agit d'un commandement biblique\u00a0; pour les Noachides, ce n'est pas une mitsva, mais elle rec\u00e8le n\u00e9anmoins de pr\u00e9cieux enseignements spirituels.<\/p>\n\n\n\n Le Rabbi de Loubavitch, Rabbi Menahem Mendel Schneerson, explique dans Likkutei Sichot<\/em>, vol. 10 (p. 295-296), et dans Hayom Yom<\/em> (10 Iyar), que le compte de l'Omer est plus qu'un simple d\u00e9compte des jours\u00a0; c'est un chemin de purification int\u00e9rieure. L'expression h\u00e9bra\u00efque \u201c \u05d5\u05bc\u05e1\u05b0\u05e4\u05b7\u05e8\u05b0\u05ea\u05b6\u05bc\u05dd \u05dc\u05b8\u05db\u05b6\u05dd \u201d<\/strong> (\u201c vous vous compterez vous-m\u00eames \u201d) peut \u00e9galement \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9 comme : \u201c Vous devez vous faire briller. \u201d<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u201c Purifiez-vous jusqu\u2019\u00e0 ce que votre saintet\u00e9 int\u00e9rieure resplendisse. \u201d Chaque semaine de l'Omer correspond \u00e0 l'un des sept attributs \u00e9motionnels de l'\u00e2me\u00a0: L\u2019objectif de cette p\u00e9riode n\u2019est pas seulement d\u2019affiner ces caract\u00e9ristiques individuellement, mais aussi de les \u00e9quilibrer entre elles.<\/p>\n\n\n\n La v\u00e9ritable croissance spirituelle se produit lorsque nous apprenons \u00e0 int\u00e9grer des notions apparemment oppos\u00e9es. Prenons l'exemple de la Chesed et de la Gevurah\u00a0: un amour sans limites peut devenir na\u00eff ou \u00e9touffant, tandis qu'une discipline sans compassion peut \u00eatre froide ou dure. Ce n'est qu'en apprenant \u00e0 \u00eatre \u00e0 la fois fermes et bienveillants que nous pouvons v\u00e9ritablement \u00e9lever les autres.<\/p>\n\n\n\n Il en va de m\u00eame pour les autres combinaisons\u00a0: Le compte de l'Omer ne nous apprend pas seulement \u00e0\u2026 quoi<\/em> pour s'am\u00e9liorer, mais comment<\/em> devenir des \u00eatres humains \u00e9quilibr\u00e9s et int\u00e9gr\u00e9s \u2013 de v\u00e9ritables homme<\/em>.<\/p>\n\n\n\n De la peur \u00e0 l'amour<\/strong><\/p>\n\n\n\n Le commentaire de Ohr Chaim<\/em> Le passage du L\u00e9vitique 18:4-5 nous aide \u00e0 comprendre plus profond\u00e9ment ce cheminement de croissance int\u00e9rieure et de motivation.<\/p>\n\n\n\n Il remarque qu'il existe deux mani\u00e8res distinctes de servir Dieu. Le verset 4 nous invite \u00e0 suivre les commandements par sens du devoir ou par crainte \u2013 en ayant conscience des cons\u00e9quences de notre d\u00e9sob\u00e9issance. Ceci est soulign\u00e9 par la conclusion du verset\u00a0: Mais au verset 5, le ton change. Il est dit : Il explique en outre que ce service motiv\u00e9 par l'amour apporte des b\u00e9n\u00e9dictions dans les deux royaumes\u00a0: dans ce monde et dans le monde \u00e0 venir. \u201c \u05d5 \u201d<\/strong> Le d\u00e9but de \u201c \u05d5\u05b8\u05d7\u05b7\u05d9 \u201d (\u201c et il vivra \u201d) sugg\u00e8re que cette vie est plus qu'une simple survie spirituelle : c'est une vie enrichie de sens, de connexion et de gr\u00e2ce divine.<\/p>\n\n\n\n Dans le contexte plus large de Parashat Emor<\/em>\u2014 et particuli\u00e8rement pendant l'Omer \u2014 nous pouvons appliquer cela \u00e0 notre propre travail de d\u00e9veloppement personnel. Non pas parce que nous doit<\/em>, mais parce que nous vouloir<\/em> Grandir, s'am\u00e9liorer et apporter plus de bont\u00e9 au monde par amour.<\/p>\n\n\n\n Les le\u00e7ons de Parashat Emor<\/em> et la p\u00e9riode de l'Omer sont profondes et universelles. En tant que Noachides, nous pouvons nous aussi devenir \u2013 \u00e0 l'instar d'un Grand Pr\u00eatre \u2013 un exemple vivant d'int\u00e9grit\u00e9, de connexion et de d\u00e9votion spirituelle aux yeux de ceux qui nous entourent. En travaillant sur nos qualit\u00e9s int\u00e9rieures \u2013 non seulement par obligation, mais par un amour v\u00e9ritable pour le bien \u2013 nous nous \u00e9levons nous-m\u00eames et le monde qui nous entoure. En ce sens, \u201c \u05d5\u05b8\u05d7\u05b7\u05d9 \u05d1\u05b8\u05bc\u05d4\u05b6\u05dd \u2013 afin que l'homme vive d'eux \u201d<\/strong> Il ne s'agit pas simplement d'un verset tir\u00e9 d'un livre ancien, mais d'une invitation vivante adress\u00e9e \u00e0 chaque personne : devenir un \u201c Grand Pr\u00eatre \u201d au quotidien.<\/p>\n\n\n\n Par Angelique Sijbolts<\/strong> Sources d'information<\/strong><\/p>\n\n\n\n Sagesse quotidienne du Rabbi de Loubavitch <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/a>Textes Mechon Mamre<\/strong><\/a><\/strong><\/strong> \u00a9 Copyright, tous droits r\u00e9serv\u00e9s. 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<\/h2>\n\n\n\n
\u201c \u05d5\u05b8\u05d7\u05b7\u05d9 \u05d1\u05b8\u05bc\u05d4\u05b6\u05dd \u2013 afin que l'homme vive d'eux. \u201d<\/strong>
<\/strong>
<\/strong>La Torah ne dit pas \u201c l\u2019Isra\u00e9lite \u201d ou \u201c le pr\u00eatre \u201d, mais plut\u00f4t \u201c \u05d4\u05b8\u05d0\u05b8\u05d3\u05b8\u05dd \u201d (l\u2019\u00eatre humain). Rabbi Yirmiyah souligne que cette formulation s\u2019applique \u00e0 tous<\/em> Ce verset s'adresse aussi bien aux Juifs qu'aux non-Juifs justes, ou Noachides. Selon lui, il exprime une v\u00e9rit\u00e9 universelle\u00a0: m\u00eame ceux qui ne font pas partie du peuple juif, mais qui se consacrent \u00e0 la volont\u00e9 de Dieu, peuvent atteindre de hauts sommets spirituels.<\/p>\n\n\n\nUn exemple vivant<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
L'Omer : Croissance en mati\u00e8re de raffinement \u00e9motionnel<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
\u2013 Hayom Yom<\/em>, 10 Iyar<\/p>\n\n\n\n
Chesed (Bienveillance), Gevurah (Discipline\/Force), Tiferet (Harmonie\/Compassion), Netzach (Endurance), Hod (Humilit\u00e9), Yesod (Connexion) et Malchut (Dignit\u00e9\/Leadership).<\/p>\n\n\n\n
L'humilit\u00e9 (Hod) ne devient puissante que lorsqu'elle est combin\u00e9e \u00e0 la confiance en soi et au leadership (Malchut) ; autrement, on risque de se d\u00e9rober \u00e0 ses responsabilit\u00e9s.
Et Netzach (la pers\u00e9v\u00e9rance) prend tout son sens lorsqu'elle est associ\u00e9e \u00e0 Tiferet (l'empathie et l'\u00e9quilibre) ; sinon, nous risquons de pers\u00e9v\u00e9rer sans but ni lien.<\/p>\n\n\n\n
\u201c Je suis Hachem, votre D.ieu (\u05d0\u05b2\u05e0\u05b4\u05d9 \u05d4\u05f3 \u05d0\u05b1\u05dc\u05b9\u05e7\u05b5\u05d9\u05db\u05b6\u05dd) \u201d,\u201d<\/strong>
<\/strong>
<\/strong> o\u00f9 le mot \u201c\u05d0\u05b1\u05dc\u05b9\u05e7\u05b5\u05d9\u05db\u05b6\u05dd\u201d<\/strong> fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l'aspect de la justice et du jugement de Dieu.<\/p>\n\n\n\n
\u201c \u05d5\u05b8\u05d7\u05b7\u05d9 \u05d1\u05b8\u05bc\u05d4\u05b6\u05dd \u2013 afin que l'homme vive d'eux \u201d,\u201d<\/strong>
<\/strong>
<\/strong> et se termine simplement par :
\u201c \u05d0\u05b2\u05e0\u05b4\u05d9 \u05d4\u05f3 \u2013 Je suis Hachem. \u201d<\/strong>
<\/strong>
<\/strong> Ici, il n'est pas question de jugement, mais plut\u00f4t de proximit\u00e9 et de compassion. Selon Ohr Chaim<\/em>, Cela refl\u00e8te un niveau de service sup\u00e9rieur : faire le bien non par crainte du ch\u00e2timent, mais par un lien profond et aimant avec Dieu.<\/p>\n\n\n\nConclusion<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
<\/p>\n\n\n\n
Nous remercions le rabbin Tuvia Serber pour ses commentaires. <\/strong>
<\/p>\n\n\n\n
Emor, jour 1 et 4
Ohr Chaim sur L\u00e9vitique 18:5<\/p>\n\n\n\n
<\/p>\n\n\n\n