<\/p>\n\n\n\n
\u05d1\u05e1 \"\u05d3<\/strong><\/p>\n\n\n\n Les Sages nous disent que Balaam poss\u00e9dait d'incroyables dons de proph\u00e9tie, surpassant m\u00eame, \u00e0 certains \u00e9gards, ceux de Mo\u00efse. Pourtant, il \u00e9tait aussi porteur de nombreux d\u00e9fauts. Comment ces deux aspects si oppos\u00e9s peuvent-ils coexister chez un seul homme\u00a0?<\/p>\n\n\n\n La r\u00e9ponse est que Balaam n'a jamais \u0153uvr\u00e9 pour atteindre son niveau. Contrairement aux proph\u00e8tes juifs qui devaient atteindre les plus hauts sommets de la vertu pour acc\u00e9der \u00e0 la proph\u00e9tie, Balaam re\u00e7ut ses dons proph\u00e9tiques sans les avoir m\u00e9rit\u00e9s. Il connaissait parfaitement la v\u00e9rit\u00e9, \u00e0 savoir que le Dieu des Juifs \u00e9tait le seul vrai Dieu et que l'observance de la Torah vaudrait la r\u00e9compense supr\u00eame, mais il n'a jamais int\u00e9rioris\u00e9 ces v\u00e9rit\u00e9s et fut donc incapable d'harmoniser ses actes avec sa compr\u00e9hension intellectuelle.<\/p>\n\n\n\n Cependant, ses b\u00e9n\u00e9dictions \u00e0 la nation juive r\u00e9v\u00e8lent qu'il esp\u00e9rait obtenir la r\u00e9compense spirituelle promise aux justes. Dans ses premi\u00e8res b\u00e9n\u00e9dictions, il exprima ce d\u00e9sir : \u201c Que mon \u00e2me meure de la mort des hommes droits, et que ma fin soit semblable \u00e0 la sienne. (1) \u201d Le Ohr HaChaim \u00e9crit que Balaam n'esp\u00e9rait pas simplement obtenir une r\u00e9compense sans avoir accompli d'acte juste, mais qu'il souhaitait \u201c qu'au moment de sa mort, il se repente de ses mauvaises actions\u2026 il d\u00e9sirait qu'au moment de sa mort, il\u2026 \u00bb teshuva<\/em> \u201d Repentez-vous et soyez comme les justes des nations. \u00bb Balaam r\u00e9alisa qu'il vivait dans le mensonge et qu'il souffrirait dans l'autre monde ; il voulut donc se repentir. teshuva<\/em>, mais seulement \u00e0 la fin de sa vie.<\/p>\n\n\n\n Le Ohr Hachaim poursuit avec une observation \u00e9tonnante. \u201c De m\u00eame, j'ai vu des gens malfaisants qui m'ont dit que s'ils \u00e9taient certains que s'ils le faisaient teshuva<\/em> et mourraient aussit\u00f4t, ils le feraient, mais ils savent qu'ils ne pourraient pas maintenir leur teshuva<\/em> pour une p\u00e9riode plus longue, car le roi insens\u00e9 et vieux (le yetzer hara<\/em>, la mauvaise inclination) les domine.\u201d(2)<\/p>\n\n\n\n Ces gens, comme Balaam, connaissaient la v\u00e9rit\u00e9 mais n'\u00e9taient pas pr\u00eats \u00e0 vivre selon elle ; ils n'\u00e9taient dispos\u00e9s qu'\u00e0 mourir pour elle. Une telle attitude semble tr\u00e8s insens\u00e9e, pourtant, d'une certaine mani\u00e8re, elle peut concerner chacun d'entre nous. Rav Chaim Shmuelevitz illustre ce point (3) : il cite un Midrash qui traite des instants pr\u00e9c\u00e9dant la scission du Temple.\u00a0Yam Suf<\/em>\u00a0(Mer des Roseaux) : Ce r\u00e9cit nous apprend que lorsque le peuple juif se trouvait au bord de la mer, chaque tribu se disputait pour savoir qui entrerait en mer en premier. Personne ne voulait faire les premiers pas fatidiques, jusqu'\u00e0 ce que Nachshon ben Amminadav s'y engage le premier. (4) Rav Shmuelevitz s'interroge : comment se fait-il que personne n'ait voulu entrer dans la mer ? De tout temps, les Juifs ont \u00e9t\u00e9 pr\u00eats \u00e0 sacrifier leur vie et celle de leurs enfants pour la cause de Dieu.\u00a0Kiddouch Hachem<\/em>\u00a0(sanctification du nom de Dieu), comment se fait-il que la g\u00e9n\u00e9ration qui a vu les grands miracles de l'Exode n'ait pas \u00e9t\u00e9 capable de faire le m\u00eame sacrifice ?<\/p>\n\n\n\n Il r\u00e9pond que s'ils avaient re\u00e7u l'ordre d'entrer dans la mer pour y perdre la vie, ils l'auraient fait sans h\u00e9siter, mais que tel n'\u00e9tait pas le cas ici. En r\u00e9alit\u00e9, \u201c\u00a0on leur avait ordonn\u00e9 d'entrer pour \u00eatre sauv\u00e9s, de se jeter \u00e0 l'eau pour vivre\u00a0\u201d. Au bord de la mer, il ne s'agissait pas de mourir pour Dieu, mais de vivre pour Lui. Il est bien plus facile de donner sa vie pour Dieu et d'\u00eatre ainsi dispens\u00e9 des commandements, que de rester en vie et d'affronter les \u00e9preuves de la vie.<\/p>\n\n\n\n En quoi ce principe nous concerne-t-il ? Rav Noach Weinberg, de m\u00e9moire b\u00e9nie, disait qu'il existe une question fondamentale que chacun devrait se poser : \u2018 Pourquoi est-ce que je vis ? Quel est le sens de ma vie ? \u2019 Il n'est pas si simple d'y r\u00e9pondre sinc\u00e8rement. On peut reconna\u00eetre que le but de la vie est de se connecter au Cr\u00e9ateur, mais cette notion reste vague. Il existe de nombreuses mani\u00e8res d'y parvenir, et il n'est pas ais\u00e9 de trouver une r\u00e9ponse pr\u00e9cise qui corresponde \u00e0 la situation et aux forces de chacun. Rav Weinberg proposait une suggestion pour rendre cette question plus concr\u00e8te : r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 ce pour quoi on serait pr\u00eat \u00e0 mourir. Puis, se dire : \u2018 Je veux vivre pour cela. \u2019<\/p>\n\n\n\n Un bon exemple en est l'\u00e9ducation des enfants\u00a0; nous serions tous pr\u00eats \u00e0 donner notre vie pour nos enfants, et pourtant, leur consacrons-nous suffisamment de temps et d'\u00e9nergie\u00a0? Un homme travaillait sans rel\u00e2che pour subvenir aux besoins de sa famille. Il travaillait m\u00eame le dimanche. Chaque semaine, son fils lui demandait s'il avait le temps de jouer avec lui le dimanche, mais son p\u00e8re r\u00e9pondait invariablement qu'il devait travailler. Un jour, d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9, le fils demanda \u00e0 son p\u00e8re\u00a0: \u201c\u00a0Papa, combien gagnes-tu le dimanche\u00a0?\u00a0\u201d Le p\u00e8re, d\u00e9concert\u00e9, lui r\u00e9pondit, et le fils proposa de lui verser son salaire habituel afin qu'il puisse passer du temps avec lui\u00a0! Cette histoire est tragiquement ironique\u00a0: si ce p\u00e8re travaillait si dur, c'\u00e9tait pour offrir une belle vie \u00e0 ses enfants, mais il \u00e9tait tellement absorb\u00e9 par son travail qu'il en oubliait l'essentiel\u00a0: il n'\u00e9tait pas un p\u00e8re pr\u00e9sent pour son fils.<\/p>\n\n\n\n Un autre exemple en est notre attitude envers le peuple juif. Nombre de Juifs seraient pr\u00eats \u00e0 donner leur vie pour le peuple juif s'il \u00e9tait menac\u00e9 de destruction physique ou spirituelle. Mais sommes-nous pr\u00eats \u00e0 vivre pour le peuple juif\u00a0? Prenons-nous le temps d'aider nos coreligionnaires dans le besoin\u00a0? Des milliers de Juifs n'ont pas de quoi se nourrir et des millions ignorent tout du juda\u00efsme. Prenons-nous le temps, malgr\u00e9 nos vies tr\u00e9pidantes, de les aider\u00a0? Le rabbin Avraham Pam insiste sur ce point dans sa pr\u00e9face \u00e0 la biographie d'Irving Bunim. zt\u201dl<\/em>.<\/p>\n\n\n\n \u201cOn entend beaucoup parler ces temps-ci d'aimer son prochain, mais si vous voulez conna\u00eetre le v\u00e9ritable sens de ces mots, traduits en actes, lisez les chapitres de ce livre consacr\u00e9s aux efforts de sauvetage du Vaad Hatzala, dirig\u00e9 par Reb Aron, Rav Kalmanowitz et Irving Bunim. Ces hommes, ainsi que les Sternbuch en Suisse et Rav Michoel Ber Weissmandel en Slovaquie, n'ont connu aucune limite dans leur d\u00e9termination sans faille \u00e0 remuer ciel et terre pour sauver des vies, \u00e0 soulager les souffrances. Lisez-le ! Il vous touchera. Il vous inspirera. Il vous permettra de mieux comprendre la responsabilit\u00e9 envers autrui. Klal Yisroel<\/em> \u2026Mais cela peut aussi vous perturber, car cela peut susciter une douloureuse introspection. Avons-nous vraiment fait tout notre possible pour sauver des vies \u00e0 l\u2019\u00e9poque, ou, d\u2019ailleurs, en faisons-nous assez aujourd\u2019hui pour r\u00e9pondre aux besoins criants et d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9s du peuple d\u2019Isra\u00ebl dans cette g\u00e9n\u00e9ration(5)\u00a0?\u201d<\/p>\n\n\n\n Nous vivons une \u00e9poque o\u00f9 le peuple juif a besoin de nous, mais il n'a pas besoin que nous mour.\u00a0Kiddouch HaShem<\/em>\u00a0(la sanctification du nom de Dieu), plut\u00f4t que de vivre selon ses pr\u00e9ceptes. Balaam est d\u00e9crit comme un homme mauvais malgr\u00e9 sa proph\u00e9tie. Il savait ce que Dieu attendait de lui, mais il refusait de vivre selon ce pr\u00e9cepte, pr\u00e9f\u00e9rant mourir pour lui. Nous sommes plus avis\u00e9s que Balaam\u00a0: nous sommes pr\u00eats \u00e0 vivre pour Dieu, mais il nous arrive de nous focaliser sur les d\u00e9tails et d\u2019oublier le but ultime. En nous demandant de temps \u00e0 autre pour quoi nous serions pr\u00eats \u00e0 mourir, nous pouvons nous rappeler ce pour quoi nous devrions vivre. Et quelle est la r\u00e9compense pour avoir v\u00e9cu pour Dieu\u00a0?<\/p>\n\n\n\n Au Jour du Jugement dernier, personne n'osait entrer jusqu'\u00e0 ce que Nachshon ben Amminadav s'y rende. Il \u00e9tait pr\u00eat \u00e0 vivre pour Dieu. Le Midrash rapporte que c'est gr\u00e2ce \u00e0 cet acte que la tribu de Juda m\u00e9rita d'h\u00e9riter de la future royaut\u00e9 du peuple juif (6). Rav Shmuelevitz d\u00e9crit la signification de ce moment : \u201c \u00c0 cet instant, la tribu de Juda se sentit responsable de tout Isra\u00ebl et du devoir qui lui incombait. De ce sentiment naquit une force et une puissance sup\u00e9rieures \u00e0 celles de tout Isra\u00ebl, lui permettant de traverser la mer comme si elle \u00e9tait \u00e0 sec. C'est ainsi que Juda m\u00e9rita la royaut\u00e9 (7). Nous aussi, nous pouvons m\u00e9riter la grandeur si nous tirons les le\u00e7ons de Nachshon et vivons pour Dieu. \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Par le rabbin Yehonasan Gefen<\/strong><\/p>\n\n\n\n Notes<\/strong><\/p>\n\n\n\n PORTION HEBDOMADAIRE DE LA TORAH<\/strong>,<\/p>\n\n\n\n La lumi\u00e8re qui guide<\/a> <\/p>\n\n\n\nBalak (Nombres 22:2-25:9<\/a>\u00a0)<\/h2>\n\n\n\n
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par Rabbin Yehonasan Gefen<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n