\u05d1\u201d\u05d4<\/p>\n\n\n\n
\n\u201cVoyez, je mets aujourd\u2019hui devant vous la b\u00e9n\u00e9diction et la mal\u00e9diction.\u201d\u00b9<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
La paracha Re'eh commence par un commandement inhabituel\u00a0: Re'eh \u2014 \u201c\u00a0Voyez\u00a0\u201d. Mo\u00efse ne dit pas simplement \u201c\u00a0\u00c9coutez\u00a0\u201d, \u201c\u00a0Comprenez\u00a0\u201d ou m\u00eame \u201c\u00a0Croyez\u00a0\u201d. Il nous demande de voir.
Ce mot peut servir de cl\u00e9 \u00e0 toute la paracha. La surface de la vie ne r\u00e9v\u00e8le souvent qu'une seule histoire, tandis que la Torah nous invite \u00e0 percevoir une v\u00e9rit\u00e9 plus profonde. L'avoda de Re'eh n'est pas de nier ce qui se pr\u00e9sente \u00e0 nos yeux, mais de reconna\u00eetre que le visible ne constitue pas toujours la v\u00e9rit\u00e9 absolue.
Plus tard, la Torah d\u00e9crit un faux proph\u00e8te qui semble capable d'accomplir un signe puis d\u00e9tourne les gens de Dieu. La Torah explique\u00a0: <\/p>\n\n\n\n\n\u201c Car l\u2019\u00c9ternel, votre Dieu, vous met \u00e0 l\u2019\u00e9preuve, pour savoir si vous aimez l\u2019\u00c9ternel, votre Dieu, de tout votre c\u0153ur et de toute votre \u00e2me. \u201d\u00b2<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
La question est \u00e9vidente. Hashem conna\u00eet l'avenir et le c\u0153ur humain. Pourquoi a-t-il besoin d'une \u00e9preuve pour savoir si nous l'aimons\u00a0?
L\u2019Alter Rebbe aborde ce sujet dans Likkutei Torah, dans le maamar commen\u00e7ant par \u201c Acharei Havayah Elokeichem Teileichu \u201d\u00b3. Le but d\u2019un nisayon n\u2019est pas de fournir \u00e0 Dieu des informations qui Lui font d\u00e9faut. Le nisayon est destin\u00e9 \u00e0 la personne. \u201c Ladaas \u201d \u2014 savoir \u2014 signifie que la relation avec Hachem doit passer d\u2019un \u00e9tat cach\u00e9 et potentiel \u00e0 un daas\u00a0: une connaissance int\u00e9rieure et v\u00e9cue\u2074.
On peut croire profond\u00e9ment en Dieu tout en conservant une croyance en partie abstraite. Puis vient un moment o\u00f9 l'honn\u00eatet\u00e9 a un prix, o\u00f9 la foi se heurte \u00e0 la r\u00e9ussite mat\u00e9rielle, ou encore o\u00f9 l'ob\u00e9issance devient contraignante. \u00c0 cet instant, la croyance peut devenir concr\u00e8te\u00a0: Hachem n'est-il qu'une id\u00e9e que j'affirme, ou est-Il plus r\u00e9el pour moi que les pressions du moment\u00a0?<\/p>\n\n\n\nUn p\u00e8re cach\u00e9<\/h2>\n\n\n\n
Le concept de \u201c\u00a0maamar\u00a0\u201d s\u2019explique par une parabole touchante\u00a0: un p\u00e8re se cache de son enfant car il souhaite que celui-ci le cherche.\u2074 L\u2019enfant, encore immature, pourrait conclure\u00a0: \u00ab\u00a0Mon p\u00e8re a disparu.\u00a0\u00bb L\u2019enfant plus m\u00fbr comprend que cette dissimulation fait partie int\u00e9grante de la relation. Lorsqu\u2019il retrouve son p\u00e8re, la distance qui semblait s\u2019\u00eatre cr\u00e9\u00e9e entre eux a en r\u00e9alit\u00e9 engendr\u00e9 une plus grande intimit\u00e9.
De m\u00eame, un nisayon est une forme d'hester \u2014 de dissimulation. Le monde visible semble dire\u00a0: \u201c\u00a0Il n'y a point de divinit\u00e9 ici. Ne voyez que ce que vous pouvez gagner ou perdre.\u00a0\u201d Le d\u00e9fi est de ne pas confondre dissimulation et absence.
Cela ne signifie pas qualifier la souffrance de \u201c bonne \u201d ni nier la douleur. Le juda\u00efsme nous invite \u00e0 prier pour le bien r\u00e9v\u00e9l\u00e9. Cela signifie que lorsque nous ne comprenons pas Hachem, nous ne concluons pas \u00e0 son absence.
L'Alter Rebbe approfondit cette r\u00e9flexion. Le voile lui-m\u00eame rec\u00e8le une \u00e9nergie divine sublime. Ceci est illustr\u00e9 par une noix enferm\u00e9e dans une coque dure.\u2074 De l'ext\u00e9rieur, la coque appara\u00eet comme un obstacle. Une fois bris\u00e9e, la nourriture qu'elle renferme devient accessible. De m\u00eame, lorsqu'une personne demeure attach\u00e9e \u00e0 Hachem au sein d'un nisayon, le voile lui-m\u00eame peut devenir la source d'une daas plus puissante.
Cela donne un nouveau sens au verset suivant :
<\/p>\n\n\n\n\u201c Tu marcheras apr\u00e8s l\u2019\u00c9ternel, ton Dieu\u2026 Tu le serviras, et tu t\u2019attacheras \u00e0 lui. \u201d\u2075<\/p>\n\n\n\n
La Torah ne promet pas que le chemin sera toujours \u00e9vident. Elle nous dit ce qu'il faut faire lorsqu'il ne l'est pas\u00a0: continuer \u00e0 marcher apr\u00e8s Hachem.<\/p>\n\n\n\n
Le test est universel<\/h2>\n\n\n\n
Pour un Juif, le chemin est trac\u00e9 par la Torah et les mitsvot. Pour un Ben ou Bas Noach, les obligations sont diff\u00e9rentes\u00a0: les Sept Commandements noachides \u00e9tablissent un ordre moral divin. Pourtant, le combat int\u00e9rieur est universel.
Serai-je honn\u00eate quand la malhonn\u00eatet\u00e9 me serait profitable\u00a0? Respecterai-je la propri\u00e9t\u00e9 d\u2019autrui quand je pourrais en tirer profit\u00a0? Prot\u00e9gerai-je la vie et la dignit\u00e9 quand la col\u00e8re me dictera le contraire\u00a0? Ferai-je respecter la justice quand il est plus facile de d\u00e9tourner le regard\u00a0? Reconna\u00eetrai-je le Cr\u00e9ateur quand la soci\u00e9t\u00e9 me fera croire que seul le pouvoir visible compte\u00a0?
Un nisayon est le moment o\u00f9 la connaissance de Dieu entre en jeu dans le choix.<\/strong>
C\u2019est pourquoi le message de Re\u2019eh n\u2019est pas simplement \u201c croyez \u201d. Il s\u2019agit d\u2019apprendre \u00e0 voir au-del\u00e0 des apparences.<\/p>\n\n\n\nOuvrez votre main<\/h2>\n\n\n\n
Plus tard, Re'eh passe du caract\u00e8re cach\u00e9 de Dieu \u00e0 quelque chose de tr\u00e8s concret : le besoin d'une autre personne.<\/p>\n\n\n\n
\n\u201c S\u2019il y a parmi vous un n\u00e9cessiteux\u2026 vous n\u2019endurcirez pas votre c\u0153ur et vous ne lui fermerez pas la main\u2026 Au contraire, vous lui ouvrirez votre main. \u201d\u2076<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Le Rabbi de Loubavitch remarque que la paracha Re'eh est invariablement lue le Chabbat o\u00f9 le mois d'Eloul est b\u00e9ni, ou le jour m\u00eame de Roch Hodech Eloul. Il \u00e9tablit ainsi un lien entre l'importance accord\u00e9e \u00e0 la tzedakah dans cette paracha et le travail spirituel d'Eloul.<sup>7<\/sup>
Le Rambam \u00e9crit que durant les Dix Jours de Teshuvah, les Juifs augmentent particuli\u00e8rement leurs actes de tsedaka, de bonnes actions et de mitsvot.\u2078 Le Rebbe applique \u00e9galement cette insistance au mois d\u2019Eloul.\u2077
Mais le Rebbe ajoute un point plus profond. Nous nous pr\u00e9sentons devant Hachem pour implorer sa mis\u00e9ricorde, non pas parce que nous pouvons rendre compte parfaitement de nos m\u00e9rites. Aussi bonne soit une personne, elle demeure d\u00e9pendante de la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 divine. Comment \u00e9veiller cette g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 d'en haut\u00a0? En agissant g\u00e9n\u00e9reusement envers autrui.<sup>7<\/sup>
Nous demandons \u00e0 Hachem : Ne me traite pas seulement selon mes m\u00e9rites. Donne-moi au-del\u00e0 de toute mesure.
Puis Hashem nous demande : Et comment vous comportez-vous envers celui qui a besoin de vous ?<\/p>\n\n\n\nLa seule personne qui a r\u00e9pondu<\/h2>\n\n\n\n
Une histoire remarquable concernant le Frierdiker Rebbe, Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, donne corps \u00e0 cet enseignement.
\u00c0 Brownsville, dans le quartier de Brooklyn, vivait un rabbin qui d\u00e9testait profond\u00e9ment les hassidim et se moquait publiquement du Rebbe de Frierdiker. Plus tard, le fr\u00e8re du rabbin tomba gravement malade et eut besoin d'une importante somme d'argent. Incapable de la r\u00e9unir, le rabbin fit para\u00eetre une petite annonce dans le Morgen Journal. Son message se r\u00e9sumait \u00e0 quatre mots yiddish et un num\u00e9ro de t\u00e9l\u00e9phone\u00a0: \u201c\u00a0Ah Yid darf hilf\u00a0\u201d \u2014 un Juif a besoin d'aide.<sup>9<\/sup>
Une seule personne a r\u00e9pondu : le Rebbe Frierdiker.<\/strong><\/p>\n\n\n\nIl a appel\u00e9 et a propos\u00e9 la somme totale.<\/strong>
Le rabbin pr\u00e9senta par la suite des excuses publiques. Ce qui l\u2019avait \u00e9mu, ce n\u2019\u00e9tait pas simplement l\u2019argent, mais ce que le Rebbe avait vu. Il n\u2019avait pas vu \u201c le critique \u201d ni \u201c l\u2019adversaire \u201d. Il avait vu qu\u2019un Juif avait besoin d\u2019aide \u2013 et cela lui suffisait.<sup>9<\/sup>
Voil\u00e0 Re'eh en action.<\/strong>
Deux personnes peuvent regarder la m\u00eame personne et y voir des r\u00e9alit\u00e9s totalement diff\u00e9rentes. L'une y voit l'insulte, l'autre le besoin. L'une y voit l'histoire, l'autre une \u00e2me.
Parfois, le plus grand d\u00e9fi n'est pas de croire en Hachem lorsqu'Il est cach\u00e9, mais de voir l'autre malgr\u00e9 l'obstruction de notre propre ego.<\/p>\n\n\n\nDe voir \u00e0 donner<\/h2>\n\n\n\n
La paracha commence par l\u2019\u0153il \u2014 Re'eh \u2014 et parle plus tard du c\u0153ur et de la main : \u201c N\u2019endurcissez pas votre c\u0153ur et ne fermez pas votre main. \u201d6 Peut-\u00eatre ne s\u2019agit-il pas d\u2019id\u00e9es s\u00e9par\u00e9es.
Ce que l'\u0153il voit d\u00e9termine ce que le c\u0153ur ressent, et ce que le c\u0153ur ressent d\u00e9termine ce que fait la main.
Si je juge une autre personne principalement \u00e0 travers le prisme de ce qu'elle m'a fait, je risque de me fermer \u00e0 elle. Si je vois d'abord un \u00eatre humain cr\u00e9\u00e9 \u00e0 l'image de Dieu, mon c\u0153ur peut s'ouvrir. La Torah affirme que l'humanit\u00e9 a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9e \u201c \u00e0 l'image de Dieu \u201d\u00b9\u2070. Cela n'efface pas les diff\u00e9rences entre Juifs et non-Juifs ni leurs missions respectives. Cela nous enseigne qu'aucune vie humaine n'est spirituellement d\u00e9nu\u00e9e de sens.
Pour un Juif, la tzedakah est une mitsva sp\u00e9cifique de la Torah. Pour un Ben Noah, le cadre halakhique n'est pas identique\u00a0; n\u00e9anmoins, Ma\u00efmonide statue explicitement qu'un Ben Noah peut accomplir des mitsvot suppl\u00e9mentaires en \u00e9change d'une r\u00e9compense et pr\u00e9cise que lorsqu'un Ben Noah fait la tzedakah, elle est accept\u00e9e.<sup>11<\/sup> La g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 a donc une place r\u00e9elle dans la Torah.
Le service noachide est \u00e9galement assur\u00e9, bien que les obligations juives et noachides restent distinctes.
Le Juif demande : Comment mes mitsvot peuvent-elles r\u00e9v\u00e9ler Hachem dans ce monde ?
Le Ben Noach pose la question suivante : comment les Sept Commandements, la foi dans le Cr\u00e9ateur, la justice, l'honn\u00eatet\u00e9, le respect de la vie et les actes de bont\u00e9 peuvent-ils faire en sorte que la soci\u00e9t\u00e9 humaine refl\u00e8te la volont\u00e9 de son Cr\u00e9ateur ?
Et tous deux doivent se demander : Que suis-je en train de voir ?<\/strong><\/p>\n\n\n\nLa pr\u00e9paration d'Eloul<\/h2>\n\n\n\n
Eloul est un mois d'introspection. Nous examinons l'ann\u00e9e \u00e9coul\u00e9e et ce qui n\u00e9cessite une r\u00e9paration. Mais le discours du Rabbi nous rappelle que l'introspection ne doit pas se limiter \u00e0 soi-m\u00eame. L'une des meilleures pr\u00e9parations au retour \u00e0 Hachem est de porter attention \u00e0 autrui.
La vie spirituelle peut devenir tellement centr\u00e9e sur notre propre croissance et nos propres luttes que nous en oublions de voir la personne qui est \u00e0 nos c\u00f4t\u00e9s.
Re'eh dit : Regardez encore.<\/strong>
Peut-\u00eatre que la personne qui se tient devant vous fait partie de votre Eloul. Peut-\u00eatre que le besoin que vous avez per\u00e7u n'est pas une interruption dans votre service de Dieu, mais bien votre service m\u00eame. Peut-\u00eatre que l'\u00e9preuve qui semble cacher Hachem est pr\u00e9cis\u00e9ment celle o\u00f9 il vous est demand\u00e9 de Le chercher. Et peut-\u00eatre que la personne que vous avez du mal \u00e0 aimer est pr\u00e9cis\u00e9ment celle o\u00f9 Hachem vous demande d'ouvrir votre c\u0153ur sans retenue. Le p\u00e8re se cache parce qu'il veut que l'enfant cherche. La personne dans le besoin appara\u00eet parce qu'Hachem veut que nous voyions. La main s'ouvre parce que le c\u0153ur a appris \u00e0 voir au-del\u00e0 de lui-m\u00eame.
Tel est le mouvement de la Paracha Re'eh : de la vue au d\u00e9fi, du choix \u00e0 la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n\n\u201cVoyez, je place aujourd\u2019hui devant vous une b\u00e9n\u00e9diction\u2026\u201d<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Shabbat Shalom<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n
<\/p>\n\n\n\n<\/div>\n\n\n\nPar le rabbin Avriel Rabenou<\/strong>, MSc. MBA<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\nSources et r\u00e9f\u00e9rences<\/p>\n\n\n\n
La b\u00e9n\u00e9diction n'est pas seulement quelque chose que nous recevons. C'est quelque chose que nous choisissons de voir, quelque chose que nous d\u00e9couvrons au sein de l'\u00e9preuve, et quelque chose que nous devenons lorsque nous nous ouvrons \u00e0 l'autre.
Puisse Hachem accorder aux Juifs et aux Bnei Noach la force de Le reconna\u00eetre m\u00eame \u00e0 travers la dissimulation, de choisir ce qui est juste quand c'est difficile, de voir la dignit\u00e9 divine en ceux qui nous entourent et d'entrer dans le mois d'Eloul avec plus de foi, de mis\u00e9ricorde, de g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 et de b\u00e9n\u00e9diction.
Et puisse notre regard sur les autres \u00e9veiller en nous la fa\u00e7on dont nous demandons \u00e0 Hashem de nous regarder \u2014 avec compassion, g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 et bienveillance r\u00e9v\u00e9l\u00e9e.
Sources et r\u00e9f\u00e9rences
Les r\u00e9f\u00e9rences correspondent aux chiffres en exposant dans l'article.<\/p>\n\n\n\n\n
- Deut\u00e9ronome 11:26-28.<\/li>\n\n\n\n
- Deut\u00e9ronome 13:2-5, en particulier 13:4 : \u2018 Car l\u2019\u00c9ternel, votre Dieu, vous met \u00e0 l\u2019\u00e9preuve, pour savoir si vous aimez l\u2019\u00c9ternel, votre Dieu. \u2019<\/li>\n\n\n\n
- Rabbi Shneur Zalman de Liadi, Likkutei Torah, Devarim, Parshas Re'eh 19d, maamar 'Acharei Havayah
.( \u05d9\u05e8\u05d7\u05d0 \u05f3\u05d9\u05d5\u05d4 \u05dd\u05db\u05d9\u05e7\u05dc\u05d0 \u05d5\u05db\u05dc\u05ea ) 'Teileichu Elokeichem<\/li>\n\n\n\n- Voir Rabbi Yaakov Goldstein, \u2018 Parachas Riei \u2013 Likkutei Torah : Le but des d\u00e9fis et des Nisyonos \u2019,\u2019
ShulchanAruchHaRav.com (2016), une explication de Likkutei Torah, Re'eh 19d ; en particulier la discussion de
daas, la noix et sa coquille, et le p\u00e8re se cachant de son fils.<\/li>\n\n\n\n- Deut\u00e9ronome 13:5.<\/li>\n\n\n\n
- Deut\u00e9ronome 15:7-11\u00a0; voir aussi Ma\u00efmonide, Sefer HaMitzvot, commandement positif 195\u00a0; Sefer HaChinuch, mitzvot
478-479.<\/li>\n\n\n\n- Rabbi Menachem M. Schneerson, \u2018 Re'eh : Tzedakah et le mois d'Eloul \u2019, Sichos en anglais \/ Chabad.org,
d'apr\u00e8s Likkutei Sichos, Re'eh-Elul 5748. Le discours souligne l'importance d'accro\u00eetre la tzedakah pendant Elul et que le Divin
La g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 s'\u00e9veille lorsqu'une personne agit g\u00e9n\u00e9reusement envers une autre.<\/li>\n\n\n\n- Rambam, Mishneh Torah, Hilchos Teshuvah 3:4.<\/li>\n\n\n\n
- Leibel Gniwisch, \u2018 La seule personne \u00e0 avoir r\u00e9pondu \u00e0 l'annonce \u2019, Chabad.org, a recueilli le t\u00e9moignage du rabbin Mendel.
Baumgarten (1917-2019).<\/li>\n\n\n\n- Bereishis 1:27 ; voir aussi Bereishis 9:6.<\/li>\n\n\n\n
- Rambam, Mishneh Torah, Hilkhot Melachim uMilchamos 10:10 : un Ben Noach qui souhaite accomplir un autre
L'accomplissement des mitsvot de la Torah en \u00e9change d'une r\u00e9compense n'est pas interdit, et Ma\u00efmonide aborde explicitement la question de l'acceptation de la tzedakah donn\u00e9e par un
Ben Noach.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\nSources d'information
\u00b9 Devarim 8:14.
\u00b2 Devarim 8:17.
\u00b3 Devarim 8:18.
\u2074 Rabbi Menahem M. Schneerson, le Rebbe de Loubavitch, commentaire du Shabbat Parashat Eikev 5721, sur le
\u00e9preuves spirituelles de la pauvret\u00e9 et de l'abondance, adapt\u00e9es dans Likkutei Sichot\u2014Eikev.<\/em>
\u2075 D\u00e9varim 8:10 ; Berachot 48b.
\u2076 Deut\u00e9ronome 8:3. Voir aussi Likkutei Torah<\/em>, Parashat Eikev, 14a, concernant la vitalit\u00e9 divine contenue dans la nourriture.
\u2077 Deut\u00e9ronome 15:18. Voir Hayom Yom<\/em>, 27 Sivan, sur la cr\u00e9ation d'un vase pur et honn\u00eate pour la b\u00e9n\u00e9diction de Hashem.
\u2078 Shalom Ber Goldshmid, \u201c Le commerce de la charit\u00e9 \u201d,\u201d Voici mon histoire<\/em>, Jewish Educational Media's My
Projet d'histoire orale \u00ab Rencontre avec le Rebbe \u00bb.
\u2079 Devarim 8:18.
\u00b9\u2070 Ibid.
Cette version compte environ 1 650 mots, sources comprises.<\/p>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
<\/p>\n\n\n\n
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<\/p>\n\n\n\n
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\u05d1”\u05d4 \u201cSee, I place before you today a blessing and a curse.\u201d1 Parshas Re\u2019eh begins with an unusual command: Re\u2019eh \u2014 \u201cSee.\u201d Moshe does not say merely, \u201cListen,\u201d \u201cunderstand,\u201d or even \u201cbelieve.\u201d He asks us to see. That word can serve as a key to the entire parsha. The surface of life often tells one […]<\/p>\n","protected":false},"author":50,"featured_media":24852,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[32],"tags":[],"class_list":["post-24851","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-parshot-of-the-rabbis"],"acf":[],"yoast_head":"\n
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