בס"ד

שילוב תורה בחיי האדם באמצעות התבוננות ושיחה יכול להיות חוויה מהנה ומרתקת להפליא. זהו מסע של גילוי, שבו חוכמה עתיקה ותורות נצחיות מתעוררות לחיים בחוויות היומיומיות שלנו. באמצעות התבוננות, יש לנו הזדמנות לצלול לעומק המארג העשיר של התורה, ולחלץ תובנות ושיעורים עמוקים שמהדהדים עם חיינו המודרניים. השמחה טמונה ברגעי ה"אהה", אותם מקרים שבהם פסוק או סיפור תורה מתחברים לפתע לאתגרים האישיים שלנו, לשאיפות ולערכים שלנו. וכאשר אנו מנהלים שיחות על תורה עם אחרים, זה הופך לחקירה אינטראקטיבית, שבה נקודות מבט ופרשנויות מגוונות משפרות את הבנתנו. דיאלוגים אלה מעוררים לעתים קרובות התרגשות וסקרנות אינטלקטואלית, מה שהופך את תהליך הלמידה למהנה ומספק כאחד. התורה הופכת לחלק תוסס ודינמי בחיינו, ומציעה לא רק הדרכה אלא גם מקור לקסם, חיבור וצמיחה אינסופיים.


הערה: אל תרגישו מחויבים לעבור על כל מקור או לענות על כל השאלות - אלא אם כן אתם רוצים. אפילו מקור אחד, או שאלה אחת, יספקו לכם שפע של חומר לדיון ומדיטציה. תהנו מזה!

Some thoughts from the parsah

Some thoughts from the parsha

Summary

In this Torah portion, the juxtaposition of the Red Heifer and the death of Miriam teaches us that the death of a tzaddik (righteous person) atones for the world, much like a sacrificial offering atones for an individual. But we have to be very careful. This idea has been completely distorted in Christianity. To be sure, the death of a tzaddik does לֹא absolve anyone of their personal responsibility to act as they should, nor is there any human being who can completely remove all sin from the world. Finally, although the death of tzaddikim may atone, this does not mean that no one can achieve forgiveness for their own sins by asking directly from Hashem—every person can do this.

What does it mean, then?

The Maharal of Prague explains that sin is tied to our physical existence. When a tzaddik dies, their physical sins vanish, and their righteous presence, essential for sustaining the world, creates a broader atonement. The Talmud emphasizes that the world actually exists for the tzaddik. The rest of us benefit from their light.

But becoming a tzaddik isn’t out of reach; Rebbe Nachman of Breslov asserts that anyone can achieve this through sincere effort. This potential is universal, applicable to both men and women, as everyone can strive to embody the tzaddik’s qualities.

Being a tzaddik is not just about personal elevation; it involves a commitment to improving the world and supporting others through prayer and action. As Viktor Frankl suggests, aiming high can lead us to accomplishments beyond our initial expectations, and this ultimately benefits the world.

Now, reflect upon the following questions

1. What qualities do you believe define a tzaddik, and how can we cultivate them in our lives?

2. In what ways do you think individual actions can contribute to the greater good of the world?

3. How can the concept of atonement through the death of a tzaddik influence your understanding of community responsibility?

4. What steps can you take to elevate your personal goals and aspirations beyond your current self-concept?

5. How can we support one another in our journeys toward self-improvement and making a positive impact on the world?

PDF

שבת שלום!

מאת הרב תני ברטון

אם אתם רוצים עוד שאלות למחשבה, SEE THE OTHER BLOGS FROM RABBI TANI BURTON ABOUT DE PARSHAT QUESTIONS

© כל הזכויות שמורות. אם נהניתם ממאמר זה, אנו ממליצים לכם להפיץ אותו הלאה.

Our blogs may contain texts/ quotes or references of
מכון-ממרה.org, Aish.com, ספריה.org or AskNoah.org
that contain copyrights and which we may use with there permission.