{"id":16036,"date":"2024-05-19T09:40:42","date_gmt":"2024-05-19T08:40:42","guid":{"rendered":"https:\/\/sukkatshalom-bneinoach.com\/?p=16036"},"modified":"2025-08-17T14:40:40","modified_gmt":"2025-08-17T13:40:40","slug":"parshat-behar-hurtful-words","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/sukkatshalom-bneinoach.com\/it\/parshat-behar-hurtful-words\/","title":{"rendered":"PARSHAT BEHAR: PAROLE FERITE"},"content":{"rendered":"<p><strong>Behar (<a href=\"https:\/\/www.sefaria.org\/Leviticus.25.1-26.2?lang=he-en&amp;utm_source=aish.com&amp;utm_medium=sefaria_linker\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">Levitico 25:1-26:2<\/a>&nbsp;)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>In due occasioni nel Behar la Torah ci insegna a non affliggere i nostri fratelli ebrei. Nel primo caso, la Torah afferma: &quot;Quando vendi un oggetto a uno del tuo popolo o acquisti da uno del tuo popolo, un uomo non dovrebbe affliggere suo fratello&quot;. (1) Pochi versetti dopo, la Torah apparentemente si ripete: &quot;Non affliggere il tuo popolo e temi il tuo Dio, perch\u00e9 io sono HaShem, il tuo Dio&quot;. (2) La Gemara spiega che ci sono due diversi tipi di&nbsp;<em>onaah&nbsp;<\/em>(afflizione); il primo versetto si riferisce a&nbsp;<em>onaat mammon&nbsp;<\/em>\u2013 afflizione relativa al denaro.(3) La seconda riguarda&nbsp;<em>onaat devarim<\/em>&nbsp;\u2013 ferire qualcuno attraverso le parole.(4) In generale i rabbini non confrontano due Mitzvot specifiche e non dicono che una \u00e8 maggiore dell&#039;altra, tuttavia, in questo caso confrontano le due forme di afflizione. Inizialmente, si potrebbe pensare che&nbsp;<em>onaat mammon<\/em>&nbsp;\u00e8 pi\u00f9 grave di&nbsp;<em>onaat devarim&nbsp;<\/em>perch\u00e9 quando una persona viene ferita verbalmente non perde alcun oggetto tangibile, quando invece viene colpita finanziariamente subisce una perdita reale.<\/p>\n\n\n\n<p>Tuttavia, sorprendentemente, la Gemara afferma che&nbsp;<em>onaat devarim<\/em>&nbsp;\u00e8 considerato un peccato pi\u00f9 grave di&nbsp;<em>onaat mammon<\/em>&nbsp;per tre diverse ragioni. In primo luogo, per quanto riguarda&nbsp;<em>onaat devarim<\/em>&nbsp;il versetto dice: &quot;E dovresti temere il tuo Dio&quot;, ma omette questo quando discute&nbsp;<em>onaat mammon<\/em>. Il Maharsha spiega che le persone sono pi\u00f9 propense a notare quando qualcuno sta cercando di commettere&nbsp;<em>onaat mammon<\/em>&nbsp;ma che \u00e8 molto pi\u00f9 facile nascondere le proprie vere intenzioni di danneggiare verbalmente gli altri. Chi danneggia finanziariamente gli altri \u00e8 consapevole che le persone probabilmente riconosceranno ci\u00f2 che sta facendo, ma continua comunque. Mostra una mancanza di timore di Dio, perch\u00e9 non gli importa che Dio sia totalmente consapevole delle sue azioni, ma non dimostra nemmeno di temere ci\u00f2 che la gente pensa delle sue azioni. Chi danneggia gli altri in modo nascosto dimostra di temere le persone pi\u00f9 di Dio: gli importa solo che le persone non lo considerino una persona crudele, ma non gli importa che Dio conosca le sue vere intenzioni. \u00c8 considerato di livello inferiore rispetto a chi danneggia finanziariamente perch\u00e9 dimostra maggiore preoccupazione per l&#039;opinione degli altri che per Dio.(5)<\/p>\n\n\n\n<p>In secondo luogo, la Gemara afferma che&nbsp;<em>onaat mammon<\/em>&nbsp;danneggia semplicemente la propriet\u00e0 delle persone, mentre&nbsp;<em>onaat devarim&nbsp;<\/em>\u00e8 peggiore perch\u00e9 danneggia l&#039;essere stesso di qualcuno. Questo si riferisce in particolare al benessere emotivo di una persona: il danno arrecato da una parola sconsiderata pu\u00f2 penetrare nella sua stessa essenza. Un esempio spaventoso di ci\u00f2 \u00e8 riportato da Rav Dov Brezak: racconta di come un uomo rispettato sulla quarantina avesse bisogno di un supporto psicologico a causa di un&#039;esperienza traumatica vissuta durante l&#039;infanzia: in un&#039;occasione sua madre lo chiam\u00f2 &quot;\u2018<em>tamei<\/em>\u2018(impuro). Quella singola etichetta lo danneggi\u00f2 cos\u00ec profondamente che gli rimase impressa per il resto della vita. Questo dimostra ampiamente che le parole offensive possono causare danni incalcolabili.<\/p>\n\n\n\n<p>La Gemara continua con un terzo aspetto in cui&nbsp;<em>onaat devarim&nbsp;<\/em>\u00e8 peggio di&nbsp;<em>onaat mammon&nbsp;<\/em>\u2013 se una persona estorce denaro in modo fraudolento a un altro, pu\u00f2 riparare il danno semplicemente restituendo ci\u00f2 che ha ingiustamente preso. Tuttavia, quando si ferisce qualcuno con le parole, nessuna scusa pu\u00f2 cambiare il passato: quelle parole non possono mai essere ritrattate. \u00c8 un evento comune nelle relazioni, soprattutto nel matrimonio, che poche parole insensibili causino danni duraturi e che quel danno non possa mai essere completamente guarito perch\u00e9 quelle parole non possono mai essere ritrattate del tutto. Forse un corollario di questo aspetto della gravit\u00e0 della&nbsp;<em>onaat devarim<\/em>&nbsp;\u00e8 che una volta pronunciate parole dannose, possono rapidamente avere un &quot;effetto domino&quot; per cui le conseguenze di queste poche parole possono essere cos\u00ec di vasta portata che \u00e8 impossibile annullare il danno che quelle parole hanno causato.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c8 molto chiaro dalla Gemara quanto sia grave il peccato di&nbsp;<em>onaat devarim<\/em>&nbsp;pu\u00f2 essere, inoltre \u00e8 una Mitzvah molto difficile da osservare correttamente: siamo costantemente coinvolti in conversazioni con altre persone ed \u00e8 molto facile ferire i loro sentimenti con un&#039;affermazione sconsiderata. Inoltre, poich\u00e9 parliamo cos\u00ec tanto, possiamo dimenticare quanto sia grave il peccato di ferire i sentimenti altrui. Il Chazon Ish una volta vide un uomo rimproverare duramente il suo giovane figlio per aver spostato qualcosa di Shabbat che poteva essere&nbsp;<em>muktza&nbsp;<\/em>(un oggetto che \u00e8 proibito spostare durante lo Shabbat). Il Chazon Ish disse all&#039;uomo che suo figlio&nbsp;<strong>Maggio&nbsp;<\/strong>aver trasgredito una Mitzva rabbinica, ma che il padre aveva&nbsp;<strong>decisamente&nbsp;<\/strong>trasgred\u00ec la mitzvah della Torah di non dire parole offensive.<\/p>\n\n\n\n<p>Una tecnica per essere pi\u00f9 attenti a questa mitzvah \u00e8 sviluppare l&#039;atteggiamento che dovremmo essere altrettanto attenti in essa come in tutte le altre mitzvot come la kashrus: non mangeremmo mai qualcosa senza essere certi che sia permesso mangiarla. Quindi, dobbiamo cercare di sviluppare un senso di vigilanza sul fatto che ci\u00f2 che stiamo per rilasciare dalla nostra bocca sia permesso. Il modo migliore per farlo \u00e8 impararne le leggi e i concetti alla base.(6)<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c8 istruttivo concludere con un ultimo detto del Chazon Ish: egli era solito osservare che una delle maggiori fonti di gioia \u00e8 aver vissuto tutta la vita senza causare dolore ai suoi confratelli ebrei. Che tutti noi possiamo avere il merito di fare solo del bene con le nostre parole.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Di Rabbi Yehonasan Gefen<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Note<br><br>1. Behar, 25:14.<br>2. Behar, 25:18.<br>3.&nbsp;<em>Onaat mammon<\/em>&nbsp;consiste nel vendere deliberatamente un articolo a un prezzo esorbitante o nell&#039;acquistare deliberatamente un articolo a un prezzo estremamente basso.<br>4. Bava Metsia, 58b.<br>5. Maharsha, Bava Metsia, 58b. Egli paragona questo al detto che un&nbsp;<em>ganav&nbsp;<\/em>(chi ruba silenziosamente) \u00e8 peggio di un&nbsp;<em>gazlan&nbsp;<\/em>(chi ruba in pubblico) perch\u00e9 il&nbsp;<em>ganav&nbsp;<\/em>ruba in privato perch\u00e9 \u00e8 preoccupato che la gente lo veda rubare ma non gli importa che Dio sappia che sta rubando, mentre un&nbsp;<em>gazlan&nbsp;<\/em>ruba in pubblico e mostra altrettanta mancanza di riguardo per le persone e per Dio.<br>6. Il Sefer Mishpatey Shalom, Cap. 7 \u00e8 una buona fonte per le leggi relative a&nbsp;<em>onaas devarim<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<p><br><\/p>\n\n\n\n<p><strong>PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH<\/strong>,<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"https:\/\/aish.com\/torah-portion\/intermediate\/guiding-light\/\">La luce guida<\/a><\/p>\n\n\n\n<p>da&nbsp;<a href=\"https:\/\/aish.com\/authors\/102844919\">Rabbino Yehonasan Gefen<\/a><\/p>\n\n\n\n<div class=\"wp-block-buttons is-layout-flex wp-block-buttons-is-layout-flex\">\n<div class=\"wp-block-button\"><a class=\"wp-block-button__link wp-element-button\" href=\"https:\/\/aish.com\/hurtful-words\/\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">Leggi di pi\u00f9 di questo articolo di Aish.com<\/a><\/div>\n<\/div>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p>Tenete presente che questo articolo \u00e8 scritto per gli ebrei. Ma anche Noahide pu\u00f2 trarne importanti insegnamenti. \u00c8 importante leggere l&#039;articolo in questa luce e fare le giuste connessioni per voi stessi.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00a9 Copyright, tutti i diritti riservati. Se questo articolo vi \u00e8 piaciuto, vi invitiamo a diffonderlo ulteriormente.<\/p>\n\n\n\n<p>I nostri blog possono contenere testi\/citazioni\/riferimenti\/link che includono materiale protetto da copyright di <a href=\"https:\/\/mechon-mamre.org\/index.htm\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">Mechon-Mamre.org<\/a>, <a href=\"https:\/\/aish.com\/\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">Aish.com<\/a>, <a href=\"https:\/\/www.sefaria.org\/texts\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">Sefaria.org<\/a>, <a href=\"https:\/\/www.chabad.org\/\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">Chabad.org<\/a>e\/o <a href=\"https:\/\/asknoah.org\/\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">AskNoah.org<\/a>che utilizziamo in conformit\u00e0 alle loro politiche.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Behar&nbsp;(Leviticus 25:1-26:2&nbsp;) On two occasions in Behar the Torah instructs us not to afflict our fellow Jew. 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