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\u05d1\u05e1 \"\u05d3<\/strong><\/p>\n\n\n\n I Saggi ci raccontano che Balaam aveva incredibili poteri profetici, per certi versi persino superiori a quelli di Mos\u00e8. Eppure, allo stesso tempo, possedeva numerosi tratti caratteriali negativi. Come possono questi due fattori opposti convivere in un solo uomo?<\/p>\n\n\n\n La risposta \u00e8 che Balaam non si \u00e8 mai impegnato per raggiungere il suo livello. A differenza dei profeti ebrei che dovevano raggiungere i massimi livelli di rettitudine per poter profezia, Balaam ricevette le sue capacit\u00e0 profetiche senza averle guadagnate. Conosceva chiaramente la verit\u00e0, che il Dio degli ebrei era l'unico vero Dio e che l'osservanza della Torah avrebbe portato alla ricompensa finale, ma non interiorizz\u00f2 mai queste verit\u00e0 e quindi non fu in grado di abbinare il suo comportamento alla sua consapevolezza intellettuale.<\/p>\n\n\n\n Tuttavia, dalle sue benedizioni alla nazione ebraica vediamo che sperava di ottenere la ricompensa spirituale che attende i giusti. Nella sua prima serie di benedizioni espresse questo desiderio: "Possa la mia anima morire della morte dei giusti, e possa la mia fine essere come la sua.(1)" L'Ohr HaChaim scrive che Balaam non sperava semplicemente di ottenere una ricompensa senza aver compiuto alcuna azione giusta, piuttosto intendeva "che quando sarebbe arrivato il giorno della morte avrebbe migliorato le sue cattive azioni ... desiderava che al momento della morte avrebbe fatto teshuva<\/em> (pentitevi) e siate come i giusti delle nazioni." Balaam si rese conto che stava vivendo una vita di falsit\u00e0 e che avrebbe sofferto nell'aldil\u00e0, quindi volle farlo teshuva<\/em>, ma solo alla fine della sua vita.<\/p>\n\n\n\n L'Ohr Hachaim continua con un'osservazione sorprendente. "Allo stesso modo ho visto persone malvagie che mi hanno detto che se fossero state certe che se lo avessero fatto teshuva<\/em> e poi morirebbero immediatamente, che lo farebbero, ma sanno che non potrebbero mantenere il loro teshuva<\/em> per un periodo di tempo pi\u00f9 lungo, perch\u00e9 il re sciocco e vecchio (il yetzer hara<\/em>, l'inclinazione al male) li domina.\u201d(2)<\/p>\n\n\n\n Queste persone, come Balaam, conoscevano la verit\u00e0 ma non erano disposte a viverla, erano solo disposte a morire per essa. Un simile atteggiamento sembra molto sciocco, tuttavia, in un certo senso, pu\u00f2 influenzare tutti. Rav Chaim Shmuelevitz dimostra questo punto (3): cita un Midrash che discute i momenti precedenti la divisione del\u00a0Yam Suf<\/em>\u00a0(Mare di Giunchi): Ci racconta che quando il popolo ebraico era al mare, ogni trib\u00f9 discuteva con le altre su chi dovesse entrare per primo in mare, nessuno voleva fare i primi passi fatali, finch\u00e9 Nachshon ben Amminadav non vi entr\u00f2 per primo.(4) Rav Shmuelevitz si chiede: come \u00e8 possibile che nessuno volesse entrare in mare? Nel corso della storia gli ebrei sono stati disposti a rinunciare alla propria vita e a quella dei propri figli per il bene di\u00a0Kiddush Hashem<\/em>\u00a0(santificazione del nome di Dio), come \u00e8 possibile che la generazione che vide i grandi miracoli dell'Esodo non sia stata in grado di compiere lo stesso sacrificio?<\/p>\n\n\n\n Risponde che se fosse stato loro comandato di entrare nel mare per dare la vita, lo avrebbero fatto volentieri, ma in questo caso non era questa la prova. Piuttosto, "fu loro comandato di entrare per essere salvati, di tuffarsi per vivere". Il compito al mare non era morire per Dio, ma vivere per Lui. \u00c8 molto pi\u00f9 facile dare la vita per Dio ed essere poi esentati dalle mitzvot, che rimanere in vita e affrontare le sfide che la vita pone.<\/p>\n\n\n\n In che modo questo principio \u00e8 rilevante per noi? Rav Noach Weinberg, di benedetta memoria, affermava che c'\u00e8 una domanda fondamentale che tutti dovrebbero porsi: "Per cosa sto vivendo, qual \u00e8 lo scopo della mia vita?". Non \u00e8 una domanda cos\u00ec facile a cui rispondere in modo autentico: una persona pu\u00f2 riconoscere che lo scopo della vita \u00e8 connettersi al Creatore, ma questo pu\u00f2 essere un concetto vago. Esistono molti modi diversi per farlo, e non \u00e8 cos\u00ec facile trovare una risposta specifica che si adatti alla situazione e alla forza uniche di ogni individuo. Rav Weinberg ha dato un suggerimento che pu\u00f2 aiutare a rendere la questione un po' meno astratta. Una persona dovrebbe pensare per cosa sarebbe disposta a morire. Poi, dovrebbe dire a se stessa: "Voglio vivere per questo".\u2018<\/p>\n\n\n\n Un buon esempio di questo \u00e8 la genitorialit\u00e0: saremmo tutti disposti a rinunciare alla nostra vita per i nostri figli, eppure dedichiamo abbastanza tempo ed energie a vivere per loro. C'era un uomo che lavorava molte ore per mantenere la sua famiglia. Lavorava anche la domenica. Ogni settimana suo figlio gli chiedeva se aveva tempo per giocare con lui la domenica, ma suo padre rispondeva sempre che doveva lavorare. Una settimana, il figlio disperato chiese a suo padre: "Pap\u00e0, quanti soldi guadagni la domenica?". Il padre, perplesso, gli rispose, e il figlio si offr\u00ec di pagare al padre quello che guadagnava normalmente, cos\u00ec da poter trascorrere del tempo con suo figlio! Questa storia ha una triste ironia: il motivo per cui il padre lavorava cos\u00ec duramente era per dare ai suoi figli una bella vita, ma era cos\u00ec preso dal lavoro che non capiva il punto: non stava facendo il padre per suo figlio.<\/p>\n\n\n\n Un altro esempio di questo \u00e8 il nostro atteggiamento nei confronti del popolo ebraico. Molti ebrei sarebbero disposti a sacrificare la propria vita per il popolo ebraico se fossero minacciati di distruzione fisica o spirituale. Ma siamo disposti a vivere per il popolo ebraico? Dedichiamo del tempo ad aiutare i nostri fratelli ebrei in difficolt\u00e0? Ci sono migliaia di ebrei che non hanno abbastanza cibo in tavola e milioni che non hanno idea di cosa sia l'ebraismo. Dedichiamo del tempo alle nostre vite frenetiche per aiutarli? Rav Avraham Pam sottolinea questo punto nella sua prefazione alla biografia di Irving Bunim. zt\u201dl<\/em>.<\/p>\n\n\n\n \u201cSentiamo parlare cos\u00ec tanto in questi giorni di amare il proprio fratello ebreo, ma se volete conoscere il vero significato di queste parole, tradotte in azione, leggete i capitoli di questo libro sugli sforzi di salvataggio di Vaad Hatzala, guidati da Reb Aron, Rav Kalmanowitz e Irving Bunim. Questi uomini, insieme agli Sternbuch in Svizzera e a Rav Michoel Ber Weissmandel in Slovacchia, non conoscevano limiti nella loro persistente determinazione a muovere cielo e terra per salvare vite umane, per alleviare le sofferenze. Leggetelo! Vi commuover\u00e0. Vi ispirer\u00e0. Vi dar\u00e0 una comprensione pi\u00f9 profonda della responsabilit\u00e0 per Klal Yisroel<\/em> \u2026 Ma potrebbe anche turbarvi, perch\u00e9 potrebbe indurvi a un doloroso esame di coscienza. Abbiamo davvero fatto tutto il possibile per salvare vite allora, o, se \u00e8 per questo, stiamo facendo abbastanza oggi per rispondere ai bisogni disperati e impellenti di Klal Yisroel in questa generazione (5)?\u201d<\/p>\n\n\n\n Viviamo in un'epoca in cui il popolo ebraico ha bisogno di noi, ma non ha bisogno che moriamo.\u00a0Kiddush HaShem<\/em>\u00a0(santificazione del nome di Dio), piuttosto che vivere secondo esso. Balaam \u00e8 descritto come una persona malvagia, nonostante la sua profezia. Sapeva cosa Dio voleva da lui, ma non era disposto a vivere secondo esso, solo a morire per esso. Noi ne sappiamo pi\u00f9 di Balaam, siamo pronti a vivere per Dio, ma a volte possiamo perdere di vista la foresta per gli alberi e dimenticare lo scopo ultimo. Ripensando di tanto in tanto a ci\u00f2 per cui saremmo disposti a morire, possiamo ricordarci per cosa dovremmo vivere. E qual \u00e8 la ricompensa per "vivere" per Dio?<\/p>\n\n\n\n Allo Yam Suf, nessuno voleva entrare finch\u00e9 non entr\u00f2 Nachshon ben Amminadav, pronto a vivere per Dio, il Midrash racconta che fu grazie a questo atto che la trib\u00f9 di Yehuda merit\u00f2 di ereditare la futura regalit\u00e0 della nazione ebraica (6). Rav Shmuelevitz descrive il significato di questo momento: "In quel momento la trib\u00f9 di Giuda si sent\u00ec responsabile per tutto Israele di fare ci\u00f2 che era richiesto loro, e da questo sentimento, divennero pi\u00f9 alti e pi\u00f9 grandi di tutto Israele, e furono pieni di forza e potenza per attraversare il mare come se fosse completamente asciutto, e attraverso questo, Giuda merit\u00f2 la regalit\u00e0 (7). Anche noi possiamo meritare grandezza se impariamo dalla lezione di Nachshon e viviamo per Dio.<\/p>\n\n\n\n Di Rabbi Yehonasan Gefen<\/strong><\/p>\n\n\n\n Note<\/strong><\/p>\n\n\n\n PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH<\/strong>,<\/p>\n\n\n\n La luce guida<\/a> <\/p>\n\n\n\nBalak (Numeri 22:2-25:9<\/a>\u00a0)<\/h2>\n\n\n\n
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da Rabbino Yehonasan Gefen<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n