PARSHAT V'ETCHANAN - ÜBER DEN BUCHSTABEN DES GESETZES HINAUSGEHEN

בס "ד

V'etchanan (Deuteronomium 3:23-7:11 )

“Und ihr werdet tun, was recht und gut ist in den Augen Gottes, damit er euch Gutes tue und ihr das Land erben werdet, das Gott euren Vorfahren zu geben verheißen hat.” (1)

Die Kommentare schreiben, dass dieser Vers, der gegen Ende des Toraabschnitts erscheint, die Quelle für das Prinzip des ‘Über-den-Buchstaben-Gehens” ist. (2) Dies lehrt uns die Notwendigkeit, zu vermeiden, medakdek (streng) in Rechtsangelegenheiten und zu sein mevater (Verzeihen) was uns in bestimmten Situationen rechtmäßig gehört. Beispiele hierfür sind: wenn jemand einen verlorenen Gegenstand findet, halachisch (Rechtlich gesehen) darf er es behalten, aber er kennt die Identität des ursprünglichen Besitzers. Die Rabbiner lehren uns, dass er, obwohl es technisch erlaubt ist, den Gegenstand zu behalten, ihn dennoch zurückgeben sollte. (3) Ein anderes Beispiel ist der Verkauf eines Grundstücks: Die potenziellen Käufer sollten dem Nachbarn Vorrang einräumen, da dieser am meisten vom Kauf dieses Grundstücks profitieren kann. (4) Tatsächlich gibt es jedoch zahlreiche Fälle, in denen man über den Buchstaben des Gesetzes hinausgehen sollte. Der Ramban schreibt, dass die Tora nicht alle Fälle explizit aufführen wollte. Vielmehr sollten wir aus diesem Vers lernen, dass wir uns stets bemühen müssen, Menschen verständnisvoll zu behandeln und sie nicht immer nur nach dem strengen Buchstaben des Gesetzes zu richten. (5) Die Gemara berichtet, dass der Tempel zerstört wurde, weil die Menschen streng miteinander umgingen und einander nach dem strengen Buchstaben des Gesetzes behandelten. (6) Dies erscheint schwer verständlich – man sollte meinen, dass das Überschreiten des Buchstabens des Gesetzes eine Strenge darstellt und dass ein Verstoß dagegen keine so strenge Strafe verdient. Warum wurden die Juden so hart behandelt, weil sie medakdek aufeinander?

Es scheint, dass ein Versäumnis, Menschen ‘jenseits des Buchstabens des Gesetzes’ zu behandeln, einen tiefen Mangel in der Einstellung einer Person zum Dienst an Gott widerspiegelt. Rav Yitzchak Berkovits erklärt, basierend auf dem Ramban zu diesem Vers, dass ‘v'asita hayashar vehatov‘' ist in zwischenmenschlichen Beziehungen das Äquivalent zu '‘kedoshim tehyu‘': Der Ramban erklärt in Kedoshim, dass eine Person alle Mizwot halten und dennoch ein '‘menuval b'reshut HaTorah.’…‘ – Das bedeutet, dass er darauf achtet, keine Gebote zu übertreten, gleichzeitig aber kein Interesse daran hat, sich in Bereichen zu erheben, die nicht per se Gebote oder Sünden sind, wie etwa Essen und Schlafen. Der eigentliche Grund für seinen Lebensstil ist sein Glaube an die Wahrheit der Tora und deren Befolgung, doch teilt er nicht deren wahre Tora-Perspektive – er strebt nicht nach spiritueller Erhebung, sondern verfolgt vielmehr weltliche Ziele wie die Befriedigung seiner körperlichen Bedürfnisse und den Erwerb von Reichtum. Aufgrund seines Bewusstseins für die Wahrheit der Tora wird er niemals absichtlich sündigen, zeigt aber dennoch kein Interesse daran, sich in Bereichen zu erheben, zu denen er nicht gesetzlich verpflichtet ist. (7)

Ähnlich verhält es sich im Bereich zwischenmenschlicher Beziehungen: Jemand mag zwar die Notwendigkeit erkennen, die Gesetze der Tora zu befolgen, hat aber kein Interesse daran, die dahinterstehenden Werte zu verinnerlichen. So hält er sich stets strikt an den Buchstaben des Gesetzes, zögert aber nicht, jede Gelegenheit zu nutzen, um auf formal zulässige Weise finanziellen Gewinn zu erzielen. Die Tora weist diesen Menschen darauf hin, dass er einen schweren Fehler begeht, indem sie ihn anweist, “das Rechte und Gute zu tun”, ‘über den Buchstaben des Gesetzes hinaus’ zu handeln, Menschen barmherzig zu behandeln und nicht … medakdek In jedem Fall. Die Tora lehrt uns, dass wir eine echte Nächstenliebe entwickeln und unsere Mitmenschen so behandeln sollen, wie wir selbst behandelt werden möchten – vergebend und mitfühlend. Wenn beispielsweise jemand einen wertvollen Gegenstand verloren hat, sollte ein Jude nicht zögern, ihn zurückzugeben, selbst wenn er nicht dazu verpflichtet ist. Oder wenn ein Armer einem einen großen Geldbetrag schuldet, sollte man flexibel und mitfühlend handeln.

Dies hilft zu verstehen, warum die Strafe so streng ausfiel, wenn die Juden einander streng behandelten – sie hatten die Lektion von ‘hayashar b'hatov‘', dass es nicht richtig ist, seinen jüdischen Mitmenschen auf eine harte und unversöhnliche Weise zu behandeln, da dies nicht dem Geist der zwischenmenschlichen Beziehungen entspricht, den die Tora vertritt.

Die Kommentare sehen eine weitere Schwierigkeit darin, dass die Gemara besagt, der Tempel sei zerstört worden, weil die Menschen untereinander streng waren. Andere Gemaras nennen unterschiedliche Gründe für die Zerstörungen, wie Mord, Götzendienst, Unmoral und grundlosen Hass. (8) Rav Jitzchak von Woloschin beantwortete diese Frage, als er Zeuge des folgenden Vorfalls wurde: Jemand hatte seinen Mitmenschen verleumdet und kam nun am Vorabend von Jom Kippur, um um Vergebung zu bitten. Das Opfer weigerte sich zu vergeben und verwies auf das Gesetz, wonach man Verleumdung nicht vergeben müsse. Rav Jitzchak fragte ihn nach dem erwähnten Widerspruch in den Gemaras. Er erklärte, die Tempel seien wegen der in den anderen Gemaras aufgeführten schrecklichen Sünden zerstört worden. Er wies jedoch darauf hin, dass die Rabbinen lehren, dass Gott, wenn Menschen einander nicht streng nach dem Buchstaben des Gesetzes behandeln und nicht in jedem Detail streng sind, Maß mit Maß handelt und selbst die schwersten Sünden vergibt. Als Gott jedoch sah, wie streng die Menschen einander behandelten, handelte er entsprechend und beschloss, ihnen ihre anderen Sünden nicht zu vergeben. So sagte auch Rav Jitzchak zu dem Unversöhnlichen: „Wenn du deinen Nächsten so streng behandelst, musst du damit rechnen, dass Gott dich genauso behandeln wird.“ Der Mann verstand die Lehre und vergab dem Verleumder. Mögen wir alle das Glück haben, einander so zu behandeln, wie wir selbst behandelt werden möchten, und möge Gott ähnlich reagieren.

Von Rabbi Yehonasan Gefen

Anmerkungen

Va'eschanan, 6:18.

2. Siehe Rashi und Ramban.

3. Bava Metsia, 30b.

4. Bava Metsia, 108a. Dies wird als ‘Din d'bar metsra.'’

5. Ramban, Va'eschanan, ibid.

6. Bava Metsia, 30b.

7. Lesen Sie dazu meinen Artikel über Parsas Vayeira, in dem ich erkläre, wie Lot diese Dichotomie verkörperte.

8. Es ist nicht klar, auf welchen Beis HaMikdash sich die Gemara in Bava Metsia bezieht.

WOCHENABSCHNITT DER TORA,

Das Leitende Licht
von Rabbi Yehonasan Gefen

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