בס "ד

V'etchanan (Deutéronome 3:23-7:11 )

“ Et vous ferez ce qui est juste et bon aux yeux de Dieu afin qu’il vous fasse du bien et que vous veniez hériter du pays que Dieu a promis de donner à vos ancêtres. ” (1)

Les commentateurs écrivent que ce verset, qui apparaît vers la fin de la portion de la Torah, est à l'origine du principe qui consiste à ‘ aller au-delà de la lettre de la loi ” (2). Cela nous enseigne la nécessité d'éviter d'être medakdek (exigeant) en matière de droit et être mevater (Pardonner) ce qui nous revient de droit dans certaines situations. Par exemple, lorsqu'une personne retrouve un objet perdu qui halakhiquement (Légalement) il est autorisé à le garder, mais il connaît l'identité du propriétaire initial. Les rabbins nous disent que même s'il est techniquement permis de conserver l'objet, il doit néanmoins le restituer.(3) Un autre exemple est celui de la vente d'un bien immobilier : les acheteurs potentiels devraient donner la priorité à la personne qui habite à côté, car c'est elle qui a le plus à gagner en achetant ce bien.(4) En réalité, il existe de nombreux cas où il convient d'aller au-delà de la lettre de la loi. Le Ramban écrit que la Torah ne voulait pas tous les énoncer explicitement ; nous devons plutôt tirer de ce verset la leçon qu'il faut constamment s'efforcer de traiter les gens avec compréhension et éviter de toujours les traiter selon la lettre stricte de la loi.(5) La Guemara nous dit que le Temple a été détruit parce que les gens étaient exigeants les uns envers les autres et les traitaient selon la lettre stricte de la loi.(6) Cela semble difficile à comprendre : on pourrait penser que le concept même d'aller au-delà de la lettre de la loi implique une certaine rigueur et que ne pas la suivre ne mériterait pas une telle sévérité. punition. Pourquoi le peuple juif a-t-il été traité si durement pour être medakdek l'un sur l'autre ?

Il semble que le fait de ne pas traiter les gens ‘ au-delà de la lettre de la loi ’ reflète un défaut profond dans l'attitude d'une personne envers le service de Dieu. Le rabbin Yitzchak Berkovits explique, en se basant sur le Ramban à propos de ce verset, que ‘v'asita hayashar vehatov‘est l'équivalent, dans les relations interpersonnelles, de‘kedoshim tehyu‘ Le Ramban, dans Kedoshim, explique qu'une personne peut observer toutes les mitsvot et pourtant être une… ‘menuval b'reshut HaTorah.Cela signifie qu'il veille à ne transgresser aucune mitsvot, mais qu'en même temps, il ne cherche pas à s'élever spirituellement dans des domaines qui ne sont ni des mitsvot ni des péchés, comme manger et dormir. La raison sous-jacente de son mode de vie est qu'il croit en la vérité de la Torah et qu'il faut donc l'observer, mais il n'adhère pas à la véritable perspective de la Torah : il ne cherche pas à s'élever spirituellement, ses objectifs étant plutôt matériels, comme satisfaire ses désirs physiques et acquérir des richesses. Du fait de sa reconnaissance de la vérité de la Torah, il ne péchera jamais délibérément, mais il ne manifestera aucun intérêt à s'élever spirituellement dans des domaines où il n'y est pas techniquement tenu. (7)

De même, dans le domaine des relations interpersonnelles, une personne peut reconnaître la nécessité de suivre les lois de la Torah sans pour autant souhaiter intégrer les valeurs qui les sous-tendent. Ainsi, elle s'en tiendra toujours à la lettre de la loi, mais n'hésitera pas à saisir la moindre occasion de gain financier, même techniquement permise. La Torah lui indique qu'elle commet une grave erreur en lui enjoignant de “ faire ce qui est juste et bon ”, d'agir ‘ au-delà de la lettre de la loi ’, de traiter autrui avec miséricorde et de ne pas être medakdek En toutes circonstances, la Torah nous enseigne à cultiver un amour sincère pour notre prochain et à le traiter comme nous souhaiterions être traités : avec pardon et compassion. Ainsi, par exemple, si quelqu’un a perdu un objet de valeur, un Juif ne doit pas hésiter à le lui rendre, même s’il n’y est pas tenu ; de même, si une personne pauvre vous doit une somme importante, il convient d’agir avec souplesse et compassion.

Cela permet de comprendre pourquoi une punition si sévère était infligée lorsque les Juifs se traitaient les uns les autres avec rigueur – ils n'avaient pas retenu la leçon de ‘hayashar b'hatov‘ Il n’est pas juste de traiter son prochain juif de manière dure et impitoyable, car cela ne correspond pas à l’esprit des relations interpersonnelles prôné par la Torah. ».

Les commentateurs relèvent une autre difficulté avec la Guemara qui affirme que le Temple fut détruit parce que le peuple était trop strict les uns envers les autres. D'autres Guesmaras donnent des raisons différentes pour ces destructions, telles que le meurtre, l'idolâtrie, l'immoralité et la haine gratuite (8). Rav Yitzchak de Volozhin répondit à cette question après avoir été témoin de l'incident suivant. Un homme avait calomnié son prochain et venait la veille de Yom Kippour demander pardon. La victime refusa de lui pardonner, invoquant la loi selon laquelle on n'est pas tenu de pardonner la calomnie. Rav Yitzchak l'interrogea sur cette contradiction dans les Guesmaras. Il expliqua que les Temples furent détruits à cause des péchés graves énumérés dans d'autres Guesmaras. Cependant, il souligna que les rabbins enseignent que lorsque les gens se comportent les uns envers les autres avec souplesse et sans être trop stricts sur chaque détail, Dieu agit avec mesure et pardonne même les péchés les plus graves. Cependant, voyant la sévérité avec laquelle les gens se traitaient, Dieu, par sa fermeté, choisit de ne pas pardonner leurs autres péchés. De même, Rav Yitzchak dit à celui qui était impitoyable : « Si tu traites ton prochain avec autant d'exigence, attends-toi à ce que Dieu te traite de la même manière. » L'homme comprit la leçon et pardonna au calomniateur. Puissions-nous tous mériter de traiter les autres comme nous aimerions être traités et que Dieu réagisse de la même façon.

Par le rabbin Yehonasan Gefen

Notes

Va'eschanan, 6:18.

2. Voir Rashi et Ramban.

3. Bava Metsia, 30b.

4. Bava Metsia, 108a. Ceci est connu sous le nom de, '‘Din d'bar metsra.'’

5. Ramban, Va'eschanan, ibid.

6. Bava Metsia, 30b.

7. Voir mon article sur Parsas Vayeira sur la façon dont Lot incarnait cette dichotomie.

8. On ne sait pas clairement à quel Beis HaMikdash la Gemara dans Bava Metsia fait référence.

PORTION HEBDOMADAIRE DE LA TORAH,

La lumière qui guide
par Rabbin Yehonasan Gefen

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