PARSHAT BEHAR: VERLETZENDE WORTE

Behar (Levitikus 25:1-26:2 )

An zwei Stellen im Buch Behar weist uns die Tora an, unsere jüdischen Mitmenschen nicht zu bedrängen. Zunächst heißt es: “Wenn du einem deiner Leute etwas verkaufst oder von einem deiner Leute kaufst, sollst du deinen Bruder nicht bedrängen.” (1) Wenige Verse später wiederholt sich die Tora scheinbar: “Bedränge dein Volk nicht und fürchte deinen Gott, denn ich bin der Ewige, dein Gott.” (2) Die Gemara erklärt, dass es zwei verschiedene Arten von … Onaah (Leid); der erste Vers bezieht sich auf onaat mammon – Leiden im Zusammenhang mit Geld.(3) Das zweite betrifft onaat devarim – jemanden durch Worte verletzen. (4) Im Allgemeinen vergleichen die Rabbiner nicht zwei bestimmte Gebote und sagen, dass eines größer als das andere sei; in diesem Fall vergleichen sie jedoch die beiden Formen des Leidens. Zunächst würde man meinen, dass onaat mammon ist schwerwiegender als onaat devarim Denn wenn ein Mensch verbal verletzt wird, verliert er keinen materiellen Gegenstand, aber wenn er finanziell betroffen ist, erleidet er einen realen Verlust.

Überraschenderweise besagt die Gemara jedoch, dass onaat devarim wird als eine größere Sünde angesehen als onaat mammon aus drei verschiedenen Gründen. Erstens, in Bezug auf onaat devarim Der Vers sagt: ”Und du sollst deinen Gott fürchten“, aber er lässt dies aus, wenn er darüber spricht. onaat mammon. Der Maharsha erklärt, dass Menschen eher bemerken, wenn jemand versucht, eine Affäre zu beginnen. onaat mammon Es ist jedoch weitaus einfacher, seine wahren Absichten, anderen zu schaden, verbal zu verbergen. Jemand, der anderen finanziellen Schaden zufügt, ist sich bewusst, dass die Menschen sein Handeln wahrscheinlich erkennen werden, fährt aber dennoch fort. Er zeigt keine Gottesfurcht, da es ihn nicht kümmert, dass Gott seine Taten genau kennt, und auch nicht, was die Menschen darüber denken. Jemand, der anderen auf verdeckte Weise schadet, zeigt, dass er die Menschen mehr fürchtet als Gott – er sorgt sich nur darum, nicht für grausam gehalten zu werden, kümmert sich aber nicht darum, dass Gott seine wahren Absichten kennt. Er wird als niedriger eingestuft als jemand, der finanziellen Schaden zufügt, da er mehr Wert auf die Meinung anderer als auf die Gottesfurcht legt. (5)

Zweitens besagt die Gemara, dass onaat mammon beschädigt lediglich das Eigentum anderer, während onaat devarim Es ist noch schlimmer, weil es das Wesen eines Menschen zutiefst verletzt. Dies bezieht sich insbesondere auf das emotionale Wohlbefinden – der Schaden, der durch ein unbedachtes Wort angerichtet wird, kann bis ins Innerste vordringen. Ein erschreckendes Beispiel dafür erzählt Rav Dov Brezak: Er berichtet, wie ein angesehener Mann in den Vierzigern aufgrund eines traumatischen Kindheitserlebnisses psychologische Hilfe benötigte – einmal hatte ihn seine Mutter als ‘Schimpfwort“ bezeichnet.‘tamei‘(unrein)“. Diese eine Bezeichnung verletzte ihn so tief, dass sie ihn sein Leben lang begleitete. Dies beweist eindrücklich, dass verletzende Worte unermesslichen Schaden anrichten können.

Die Gemara fährt mit einem dritten Aspekt fort, in dem onaat devarim ist schlimmer als onaat mammon Wenn jemand einem anderen auf betrügerische Weise Geld entzieht, kann er den Schaden wiedergutmachen, indem er das Unrechtmäßig Entwendete einfach zurückgibt. Verletzt man jedoch jemanden mit Worten, kann keine Entschuldigung die Vergangenheit ungeschehen machen – diese Worte lassen sich nicht zurücknehmen. Es kommt häufig in Beziehungen vor, insbesondere in Ehen, dass wenige unbedachte Worte lang anhaltenden Schaden anrichten, der nie vollständig geheilt werden kann, weil diese Worte nicht vollständig zurückgenommen werden können. Vielleicht ist eine Folge dieses Aspekts der Schwere von onaat devarim Das Problem ist, dass einmal ausgesprochene schädliche Worte schnell einen Dominoeffekt auslösen können, wodurch die Folgen dieser wenigen Worte so weitreichend sein können, dass es unmöglich ist, den angerichteten Schaden jemals wieder gutzumachen.

Aus der Gemara geht sehr deutlich hervor, wie schwerwiegend die Sünde war onaat devarim Es kann schwierig sein, diese Mizwa richtig zu befolgen – wir sind ständig in Gesprächen mit anderen Menschen und können leicht durch eine unbedachte Äußerung ihre Gefühle verletzen. Da wir so viel reden, vergessen wir oft, wie schwerwiegend die Sünde ist, andere zu verletzen. Der Chazon Ish erlebte einmal, wie ein Mann seinen kleinen Sohn heftig rügte, weil dieser am Schabbat etwas bewegt hatte, das möglicherweise … muktza (Ein Gegenstand, dessen Bewegung am Schabbat verboten ist). Der Chazon Ish sagte dem Mann, dass sein Sohn Mai haben eine rabbinische Mizwa übertreten, aber dass der Vater definitiv Er hat gegen das Tora-Gebot verstoßen, keine verletzenden Worte zu sagen.

Eine Möglichkeit, diese Mizwa besser zu beachten, besteht darin, die Haltung zu entwickeln, dass wir dabei genauso sorgfältig vorgehen sollten wie bei allen anderen Mizwot, beispielsweise den Kaschrut-Vorschriften – wir würden ja auch nie etwas essen, ohne sicher zu sein, dass es erlaubt ist. Genauso müssen wir versuchen, ein Gespür dafür zu entwickeln, ob das, was wir aussprechen, erlaubt ist. Am besten gelingt dies, indem wir die zugrunde liegenden Gesetze und Ideen kennenlernen. (6)

Es ist lehrreich, mit einem letzten Ausspruch des Chazon Ish zu schließen – er pflegte zu bemerken, dass eine der größten Freuden darin bestand, sein ganzes Leben lang keinem jüdischen Mitmenschen Leid zugefügt zu haben. Möge es uns allen nützen, mit unseren Worten nur Gutes zu bewirken.

Von Rabbi Yehonasan Gefen

Anmerkungen

1. Behar, 25:14.
2. Behar, 25:18.
3. Onaat mammon Besteht darin, einen Gegenstand absichtlich zu einem überhöhten Preis zu verkaufen oder einen Gegenstand absichtlich zu einem extrem niedrigen Preis zu kaufen.
4. Bava Metsia, 58b.
5. Maharsha, Bava Metsia, 58b. Er vergleicht dies mit dem Sprichwort, dass ein ganav (jemand, der heimlich stiehlt) ist schlimmer als ein Gazan (der in der Öffentlichkeit stiehlt), weil der ganav Er stiehlt im Verborgenen, weil er Angst hat, dass ihn jemand beim Stehlen erwischt, aber es kümmert ihn nicht, dass Gott von seinen Diebstählen weiß, wohingegen ein Gazan stiehlt in der Öffentlichkeit und zeigt dabei gleichermaßen Missachtung gegenüber Menschen und Gott.
6. Das Sefer Mischpatey Schalom, Kapitel 7, ist eine gute Quelle für die Gesetze, die sich auf Folgendes beziehen: onaas devarim.

WOCHENABSCHNITT DER TORA,

Das Leitende Licht

von Rabbi Yehonasan Gefen

Bitte beachten Sie, dass dieser Artikel für Juden geschrieben wurde. Aber auch Noahide können daraus wichtige Lehren ziehen. Es ist wichtig, den Artikel in diesem Kontext zu betrachten und die richtigen Schlüsse daraus zu ziehen.

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