Lech Lecha (Genesis 12-17 )

Bereischit, 13:14: “Und der Ewige sprach zu Abram, nachdem Lot sich von ihm getrennt hatte…”

Rashi, Bereischit, 13:14, Dh: Acharei: “Solange der Frevler [Lot] bei ihm [Avraham] war, wurde ihm die Prophetie genommen. Und zuvor, als Lot bei ihm war, und es heißt: ‘Der HERR erschien Avram’ – zu jener Zeit war er [Lot] gerecht.”

Als Abraham seine bedeutsame Reise ins Land Israel antrat, begleitete ihn sein Neffe Lot, was ihm große Ehre einbrachte. Die Tora berichtet jedoch, dass Lots spirituelle Entwicklung so stark nachließ, dass Abraham in seiner Gegenwart keine prophetischen Gaben mehr empfangen konnte. Erst nachdem Lot sich aufgrund eines Streits unter ihren Hirten von ihm getrennt hatte, kehrten diese Gaben zurück.

Die Kommentare weisen darauf hin, dass die Prophetie zu den größten Gaben zählt, die man empfangen kann, und nehmen an, dass Abraham erkannte, dass sein Mangel an prophetischen Fähigkeiten auf Lots Anwesenheit zurückzuführen war. Ausgehend von diesen Beobachtungen ziehen sie eine erstaunliche Schlussfolgerung: Offenbar hielt Abraham es für wichtiger, bei Lot zu bleiben, in der Hoffnung, ihn positiv beeinflussen zu können, selbst wenn dies bedeutete, dass er auf die außergewöhnliche Gabe der Prophetie verzichten musste.1 Es scheint klar, dass Avraham mit seinem Ansatz richtig lag. Die Erklärung dafür ist, dass es Gottes Wille ist, dass wir versuchen, unsere Mitmenschen positiv zu beeinflussen, und zwar so weit, dass dies die tatsächliche Nähe zu Gott in den Hintergrund rückt.

Eine ähnliche Botschaft wird in Vayeira vermittelt, als Avraham sein Gespräch mit Gtt abrupt unterbricht, um Gäste zu empfangen (hachnachat orchim). Die Weisen2 Daraus lässt sich lernen, dass Gastfreundschaft wichtiger ist als das Gespräch mit der göttlichen Gegenwart. Wie kann das sein? Eine Antwort liegt darin, dass man durch Freundlichkeit gegenüber anderen Menschen Gott ähnelt, der seinem Volk Freundlichkeit erweist. Dies führt sogar zu einer größeren Nähe zu Gott als ein direktes Gespräch mit ihm. Ebenso ist es wichtiger, Menschen Gott näherzubringen, als Prophetie zu empfangen, da es ein überlegenerer Weg ist, mit Gott in Verbindung zu treten.

Eine mögliche Anwendung dieser Ideen besteht darin, dass es zu bestimmten Zeiten angebracht sein kann, sich Zeit für das Wohlbefinden anderer Menschen zu nehmen, selbst auf Kosten des eigenen Lernens. Die folgende faszinierende Geschichte veranschaulicht dies. Rabbi Joey Grunfeld ist eine Legende der jüdischen Gemeindearbeit in Großbritannien – er leitete viele Jahre lang die äußerst erfolgreiche Kiruv-Organisation Seed. Er erzählt von dem Dilemma, vor dem er stand, als er als Avreich-Schüler im Gateshead Kollel lernte und gebeten wurde, die Leitung von Seed zu übernehmen. Da Seed in London ansässig war, verbrachte er die meiste Zeit der Woche dort und kehrte donnerstags zurück, um Zeit mit seinen Kindern zu verbringen und in seinem Kollel zu lernen. Er hatte jedoch einige Bedenken hinsichtlich seiner Situation, unter anderem sorgte er sich um sein eigenes spirituelles Wachstum, da er ständig mit nicht-religiösen Juden und Studenten in Kontakt kam. Er teilte diese Bedenken dem großen Steipler Gaon mit: In seinen Worten antwortete der Steipler Gaon folgendermaßen (mit Übersetzung):

“Er ging zum Regal, um das Buch zu holen, und zeigte es mir drinnen, im …“ Harchev Davar Kommentar. Netziv3 erörtert, warum der gerechte Josef seinen Sohn “Menashe” nannte, denn, wie der Vers sagt, “ki nashani Elokim es kol amali — Haschem hat uns all meine Not vergessen lassen.” Aber eigentlich hätte er “es kol anyi” sagen müssen.” Der Midrasch besagt, dass Amali, Was wörtlich “Arbeit” oder “Anstrengung” bedeutet, bezieht sich hier auf die Tora. Warum sollte Josef seinen Sohn aus Dankbarkeit dafür benennen, dass dieser sein Tora-Studium vergessen hatte?

Netziv antwortet, dass Josef mit Potifar beschäftigt war, weniger lernte und seine Tora zu vergessen begann, worüber er sehr betrübt war. Doch als er anfing, sich um die Bedürfnisse der Gemeinde zu kümmern – was laut Midrasch dem Tora-Studium gleichkommt –, konnte Josef feiern, indem er ein Kind nach diesem Vergessen benannte, da er für die Tora, die er im Dienst der Gemeinde vergessen hatte, nicht zur Rechenschaft gezogen werden würde. Die Botschaft traf ins Schwarze: ”Wenn ich für die Gemeinde arbeite, brauche ich der verlorenen Lernzeit nicht nachzutrauern.“

Selbstverständlich war Steiplers Rat auf die spezifische Situation von Rabbi Grunfeld und sein bisheriges Engagement in der Gemeindearbeit zugeschnitten, und jeder sollte seine eigene Daas Tora finden, wie er seine Zeit verbringen möchte. Nichtsdestotrotz lehrt der Netsiv und die Anwendung von Steiplers Rat, dass man, indem man einen Teil seiner Zeit für das eigene spirituelle Wachstum opfert, um sich in Gemeindeangelegenheiten zu engagieren, letztendlich nichts verliert, sondern in der Beziehung zu Gott nur gewinnt.


Von Rabbi Yehonasan Gefen

Anmerkungen:

  1. Rav Chaim Shmuelevitz sel. A. weist außerdem darauf hin, dass das Einzige, was außer Kraft gesetzt wurde, Avrahams Bemühungen um einen positiven Einfluss Viel war der Machlokes das sich zwischen Avraham und Viel. Dies ist ein weiteres Beispiel für die Schwere von Machlokes.
  2. Yalkut Shimoni, Vayeira, Perek 2.
  3. Harchev Dvar, Bereischis, 41:51.

WOCHENABSCHNITT DER TORA,

Das Leitende Licht

von Rabbi Yehonasan Gefen

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