Parshat Miketz – Gibt es ein Ende der Dunkelheit?

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Genesis 41:1-44:17

Und es geschah nach zwei vollen Jahren, dass der Pharao träumte; und siehe, er stand am Fluss. (1. Mose 41,1)

Am Ende

Im Midrasch gibt es zwei Auslegungen dieses Verses, insbesondere hinsichtlich der Formulierung קץ, Ketz, “am Ende” (Bereishis Rabbah 89:1, Yalkut Shimoni, Parshat Miketz). Die erste Bedeutung bezieht sich auf einen Vers im Buch Hiob, der besagt: “Er hat der Finsternis ein Ende gesetzt” (Hiob 28,3). Die zweite Bedeutung vermittelt die Vorstellung, dass Gott das Ende der Finsternis und die Rückkehr des Lichts beschließt und bestimmte Ereignisse bewirkt, um diesen Übergang herbeizuführen.

Die bösen und guten Impulse

Gemäß der ersten Vorstellung geht es beim Konzept des Endes der Dunkelheit um den bösen und den guten Trieb. Das Ende der Herrschaft des bösen Triebs bedeutet, dass der gute Trieb seine Flügel entfalten und frei fliegen kann, den Menschen, der ihn in sich trägt, reinigt und der Welt ermöglicht, ihren Zustand spiritueller Vollkommenheit zu erreichen. Dies ist die erhoffte Veränderung in der gegenwärtigen Welt, in der wir uns an kleine Funken des Guten klammern müssen, um die Prüfungen des Alltags zu bestehen. In Zukunft jedoch, da der böse Trieb besiegt sein wird, wird sich das Licht in viel größerem Maße manifestieren.

Wie die göttliche Vorsehung wirkt

Das zweite Verständnis betrifft das Wirken der göttlichen Vorsehung. Oberflächlich betrachtet scheint Josef aus dem Gefängnis geholt worden zu sein, um das Rätsel um Pharaos Traum zu lösen. Doch in Wirklichkeit hatte Gott das Ende von Josefs Haftstrafe bestimmt, und als die Zeit gekommen war, schuf er den Vorwand für seine Freiheit. Aus der Perspektive der göttlichen Vorsehung war nicht Pharaos Traum das zentrale Thema der Geschichte, sondern Josefs Erlösung; Pharaos Traum war lediglich der Auslöser für diese Erlösung.

Ein tieferes Verständnis von “Ketz”

Was wir hier haben, ist ein tieferes Verständnis des Konzepts von קץ, “Das Ende” ist ein Schema, das beschreibt, wie die Geschichte von einer Phase in die nächste übergeht. Unsere Zeiterfahrung unterscheidet sich von der Gottes. Wir befinden uns in Zeitabschnitten, die wir scheinbar abwarten müssen, bevor sich etwas ändert. Doch währenddessen hoffen und beten wir auf den Übergang, als sei die Erlösung überfällig, als hätten wir es zu lange ertragen. Aus Gottes Sicht hingegen geschieht alles, was in der Welt und in der Zeit geschieht, exakt nach seinem Plan. Von unserem Standpunkt aus ist der Wechsel der historischen Epochen wie der Quantensprung eines Atoms zwischen seinem angeregten Zustand und dem Zustand der Zeit – etwas, das wir nicht wahrnehmen können. Doch für Gott ist dies anders. Sein Name bedeutet “War, Ist und Wird sein”; Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind im Hinblick auf sein Zeitverständnis irrelevant. Er steht über der Zeit. Zeit ist ein Konstrukt, mit dem nur wir leben müssen.

Leben in der Zeit

Andererseits unterliegen wir nicht nur den Gesetzen der Zeit, sondern sind auch verpflichtet, in der Zeit zu leben und uns an ihre Vorgaben zu halten. Wir können Chanukka nicht im Mai oder Pessach im August feiern; der Grund, warum der Sabbatheilige am Schabbat nicht arbeitet, liegt darin, dass er ab einem bestimmten Zeitpunkt für die folgenden 25 Stunden an die Schabbatgesetze gebunden ist, nicht davor und nicht danach.

Wir dürfen keine Zeit verschwenden. Wir sind dazu angehalten, sie bestmöglich zu nutzen, sie zu heiligen. Doch “Zugehörigkeit hat ihre Privilegien”; wenn wir im Rahmen der Zeit leben sollen, dürfen wir uns offenbar auch nach einer besseren Zukunft sehnen und hoffen, dass sie bald kommt. Dennoch bleibt eine Herausforderung: Wie können wir den Blick auf die Zukunft richten und gleichzeitig den so wichtigen Prozess des gegenwärtigen Augenblicks nicht vernachlässigen? Dinge, mit denen wir uns nicht auseinandersetzen wollen, sind nicht irrelevant, sonst hätte Er sie nicht verursacht!

Daher kommt es vor allem darauf an, zwei Ebenen des Verständnisses aufrechtzuerhalten: Erstens, dass Gott die Fäden in der Hand hält und dies perfekt tut, und dass ich daher die Bedeutung dieses Augenblicks, dieser Phase, dieser Herausforderung erfassen kann; und zweitens, dass die Gegenwart lediglich ein Vorspiel zu einer größeren und strahlenderen Zukunft ist.

Fokus auf das Wunder oder auf den Sieg?

Ich glaube, deshalb konzentrieren wir uns an Chanukka so sehr auf das Ölwunder, deshalb haben unsere Weisen entschieden, dass die richtige Art, Chanukka zu begehen, das Anzünden der Menora ist, und deshalb sagen wir: „Alles Gute zum Chanukka-Fest!“ Hallel Wir danken Gott jeden Tag an Chanukka für die Rettung – und deshalb ignorieren wir weitgehend den Aspekt unseres Sieges im Krieg gegen die Hellenisten. Die Stärke und Tapferkeit der Makkabäer waren zwar bemerkenswert, aber sie bezogen sich auf einen bestimmten Zeitpunkt; was den Krieg überhaupt erst bedeutsam machte, war der wundersame Charakter des Sieges, Gottes Eingreifen in den Krieg.

Wir können die Dunkelheit ertragen.

Die Lichter von Chanukka hingegen symbolisieren eine viel tiefere und dauerhafte Errungenschaft: den Sieg der Heiligkeit über die Mächte der Unreinheit. Dies betrifft nicht nur den gegenwärtigen Augenblick, sondern auch die Zukunft, ja sogar die Welt jenseits unserer jetzigen. Wir können die Dunkelheit dieser Welt ertragen, weil wir die Strahlkraft der kommenden Welt vor Augen haben. Und so halten wir an den kleinen, aber sicheren Chanukka-Lichtern fest, wie man in schwierigen Zeiten seinen Glauben bewahrt, im Wissen, dass wir schließlich eine Welt erben werden, in der “die Stimme der Freude und des Heils für Israel erschallen wird, wenn die Vision der Rettung kommt, der Fels das Heil sprießen lässt; das Licht meiner Sonne wird erscheinen, ewig scheinend, ein Sabbat der Ruhe” (Rabbi Jitzchak Luria [der Ari sel. A.])., “Yom Zeh L'Yisrael” (aus dem z'mirot (Freitagabend).

Von Rabbiner Tani Burton

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