בס "ד

Exodus 21:1-24:18

Definition von Hexerei und Zauberei

“Du sollst einer Zauberin das Leben nicht erlauben.”

(Exodus 22:17).

Im Sefer HaChinuch (Mitzvah 511) wird dieses Gebot als Verbot der Ausübung von Hexerei oder Zauberei definiert. Um dieses Gebot zu verstehen, müssen wir wissen, wie die Tora ein מכשפה definiert., Machschefa (“Zauberin”), sowie das, was als כישוף gilt, Kishuf (“Zauberei”) Eine weitere Frage, die wir uns stellen müssen, ist: Warum ist die Tora so streng, was die Ausübung schwarzer Magie betrifft? Ein Grund für dieses Gebot ist, dass Hexen oder Zauberer – also alle Menschen, die okkulte Macht über natürliche Prozesse ausüben – im Grunde etwas tun, das dem Willen Gottes widerspricht. Doch es gibt viele Verhaltensweisen, die genau diesen Effekt erzielen; warum wird Hexerei oder Zauberei mit dem Tod bestraft?

Was sind Hexerei und Zauberei? Jedem Gegenstand in der Schöpfung wohnt eine bestimmte Bedeutung inne. Mazal, oder ein Muster spirituellen Zusammenflusses, das es bestimmt. Der Zauberer nimmt Gegenstand A und Gegenstand B, die beide von ihrem jeweiligen Muster bestimmt werden. Mazalot, und kombiniert sie auf unnatürliche Weise, um Gegenstand C zu erschaffen. Da C ein neuer Gegenstand ist, der nicht Teil des von Gott bei der Schöpfung geschaffenen Systems ist, hat die Hexe oder der Zauberer unzulässigerweise in sein System eingegriffen. Hexerei wird mit der Höchststrafe geahndet; wie wissenschaftliche Eingriffe, die genau dies tun, erlaubt sein können, bleibt eine Frage.

Den Schaden aus unserer Mitte entfernen

Ein Teil der Antwort: Alchemie allein reicht nicht aus, um Merlin und Morgana mit dem Tode zu bestrafen. Unsere Weisen unterscheiden zwischen verschiedenen Arten von Hexerei. Im Allgemeinen ist der Begriff Kishuf Dies bezieht sich auf Hexerei, die darauf abzielt, eine für Menschen gefährliche und schädliche Wirkung zu erzielen. Es ist unser Gebot, Gefahren aus menschlichen Behausungen zu entfernen, wie beispielsweise einen bissigen Rottweiler oder eine wackelige Leiter (oder auch Umweltverschmutzung). Da die Hexe die Quelle der Gefahr ist, müssen wir sie ebenfalls aus unserer Umgebung entfernen. Es gibt wohl keinen sicheren Ort für jemanden, der Zaubersprüche sprechen und Naturkräfte manipulieren kann, um Unheil anzurichten. Daher scheint die einzige Lösung die Hinrichtung der Hexe zu sein.

Wenn okkulte Praktiken jedoch positive Wirkungen haben, wie beispielsweise Heilung, sind sie nicht aufgrund ihres Ursprungs in der Zauberei verboten. Dies belegen zahlreiche Beispiele in der Gemara (Schabbat 66b-67a), in denen unsere Weisen Zaubersprüche anwandten und Praktizierende konsultierten, die mit bewährten Methoden heilen konnten. Im Judentum gilt die allgemeine Regel, dass eine Praxis, selbst wenn sie auf nichtjüdischem Aberglauben beruht, erlaubt ist, sofern ihre heilende Wirkung nachgewiesen ist. Dennoch meiden viele Menschen jegliche okkulte Praktiken.

Der richtige Weg: Glaube und Gebet

Ich hörte eine Geschichte über Rabbi Doniel Frisch sel. A., einen bedeutenden Gelehrten des Jerusalemer Talmud und Autor zahlreicher Kommentare zur Kabbala. In seiner Nachbarschaft lebte eine Frau, die dafür bekannt war, ein bestimmtes Gesundheitsproblem auf mystische Weise zu heilen. Angeblich waren schon viele Menschen durch sie geheilt worden. Rabbi Frisch ging widerwillig zu ihr, jedoch unter der Bedingung, dass er während der Behandlung unaufhörlich über den Namen Gottes meditieren würde. Während sie ihre Behandlung durchführte, traten keine Ergebnisse ein. Sie bemerkte, dass Rabbi Frisch sel. A. sich intensiv konzentrierte, und fragte ihn, was er da tue. Als er es ihr erklärte, bat sie ihn, die Konzentration auf den Namen Gottes zu beenden, da sie die Behandlung behinderte. Daraufhin stand er auf und ging.

Ein ähnliches Thema findet sich in Rabbi Nachmans Geschichte vom Krüppel, in der ein gewisser Zaddik ein wahres Verzeichnis aller Dämonen der Welt besaß. Hätte er ihre Namen gekannt, hätte er sie und ihren Einfluss auf die Naturkräfte beherrschen können. Doch er verzichtete darauf, es zu nutzen, obwohl er es in Heiligkeit und Reinheit hätte tun können. Ein rechtschaffener Mensch weiß, dass die Verbindung von Glaube und Gebet stets der richtige Weg ist.

Wenn es aber grundsätzlich verboten ist, in die von Gott geschaffene natürliche Ordnung einzugreifen, warum dürfen wir dann beten? Und insbesondere, warum dürfen wir beten, wenn unser Ziel eine Veränderung der natürlichen Ordnung oder des natürlichen Ablaufs der Ereignisse ist? Wie kann man für die schnelle Genesung eines Menschen beten, der offensichtlich im Sterben liegt, wenn der Tod doch für Alte und Kranke – ja, eigentlich für alle Menschen – natürlich ist? Warum dürfen wir Gott um eine Veränderung unserer Lebensumstände bitten, seien sie körperlicher, finanzieller oder sozialer Natur, wenn diese doch scheinbar einem natürlichen Lauf der Dinge folgen?

Ich vermute, der Unterschied liegt darin, was wir als Quelle der Macht betrachten. Zauberei, Hexerei, Parapsychologie und andere übernatürliche Phänomene beruhen auf der Annahme, dass man das Universum nach seinen Wünschen manipulieren kann und dass die Macht dazu im Individuum selbst liegt. Indem der Praktizierende Gott aus der Gleichung ausklammert, versucht er, die Natur zu einem gewünschten Ergebnis zu zwingen, ungeachtet dessen, ob dieses Ziel Gottes Willen widerspricht. Ihm oder ihr sind die moralischen oder ökologischen Folgen des eigenen Handelns gleichgültig.

Das Gebet: Die Logik des Herzens

Das Gebet hingegen setzt voraus, dass alle Macht in Gottes Händen liegt; wer betet, tut nichts anderes, als ihn um seine Bedürfnisse zu bitten, im Wissen, dass Gott alles tut und bewirkt. Dazu gehört auch die Überlegung, dass unsere Bitten seinen Wünschen entsprechen müssen. Deshalb enden jüdische Gebete mit: “Mögen die Worte meiner Lippen und die Gedanken meines Herzens dir wohlgefällig sein, mein Fels und mein Erlöser” (Liturgie).

Möge uns der Segen zuteilwerden, unsere Gebete zu vertiefen und niemals die Hoffnung aufzugeben, dass Gott uns in jeder Hinsicht helfen kann, wie wir sagen: “Hoffe auf Gott, sei stark und dein Herz sei getrost und hoffe auf Gott” (Psalm 27,14).


Von Rabbiner Tani Burton


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