DIE VERBINDUNG ZWISCHEN KEHAT UND GERSHOM

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EIN GEDANKE ÜBER DIE PARSCHAT NASO 5784

Einführung

Numeri 4:21-20

Die Parascha beginnt mit “va”und“ – mit dem Gott zu Mose sprach. Diese scheinbar einfache Konjunktion verbindet die Gegenwart Parascha Zum vorhergehenden Abschnitt, Bemidbar, knüpft dies an die Kontinuität von Denken und Handeln an. Es erinnert daran, dass die Tora eine fortlaufende Erzählung ist, in der jeder Teil untrennbar mit dem Vorhergehenden und Nachfolgenden verbunden ist. Das Verständnis dieser Zusammenhänge kann selbst für Noachiden relevante Lehren bereithalten..

Die Rollen von Kehat und Gershom

In Bemidbar wurde über die levitische Familie Kehat berichtet, deren Name sich vom Verb “Sammlung” oder “Versammlung” ableitet.YikahKehat hatte die Aufgabe, die Einrichtungsgegenstände der Stiftshütte zu tragen.“va”stellt die Verbindung zum Stamm Gershom her, der sich vom Verb “verbannen” ableitet“ (le-garesh), der die Aufgabe hatte, die Decken des Stiftszeltes zu tragen.

Relevanz für die Noachiden

Die Aufgaben der Familien Kehat und Gershom, die speziell mit dem Bau der Stiftshütte zusammenhingen, scheinen nach den 40 Jahren, die die Israeliten mit der Stiftshütte in der Wüste verbrachten, bedeutungslos. Doch eine chassidische Deutung im Kehot Chumash ermöglicht es uns, daraus eine wichtige und allgemeingültige Lehre zu ziehen.

Schutz des Heiligtums und von uns selbst

Eine Idee für die Abdeckungen der Stiftshütte war, dass sie diese vor Stürmen, Regen, Wind und anderen Naturgewalten schützen sollten, die sie von außen beschädigen könnten. Diese Abdeckungen sollten als Schutzschild dienen und sicherstellen, dass die Heiligkeit und Unversehrtheit der Stiftshütte trotz der widrigen Bedingungen erhalten blieben. könnte Gesicht. Es war die Aufgabe der Gershom-Leviten, diese Abdeckungen zu verwalten, was auch den Zweck beinhaltete, schlechte Einflüsse und schädliche Elemente zu verbannen, die diesem heiligen Bauwerk physischen Schaden zufügen könnten.

Naiv betrachtet, könnte man sagen: Ja, das ist unter normalen Umständen logisch. Doch im Fall der Stiftshütte in der Wüste war das Lager der Israeliten durch die Wolken der Herrlichkeit, die es von allen Seiten, von oben und unten, umgaben, vor Hitze und Unwetter geschützt. Warum also wurde den Israeliten befohlen, all die schwierigen und komplizierten Arbeiten zum Bau der drei Schichten der Zeltplane durchzuführen, wenn diese doch offensichtlich nicht für diesen Zweck benötigt wurden?

Tatsächlich ereignete sich kurz vor dem Ende der 40 Jahre in der Wüste eine kurze Zeit, in der das Tablernacle War Unerwartet wurden sie ungeschützt. Als Aaron starb, verschwanden die Wolken der Herrlichkeit plötzlich, und es wurde dadurch offenbart, dass sie ihm zu verdanken waren. (Siehe Raschi zu Numeri 21,1.) Als Mose für die Rückkehr der Wolken der Herrlichkeit betete, geschah dies – ebenfalls zu seinem Verdienst. Doch in der kurzen Zwischenzeit dienten die Decken der Stiftshütte nicht nur ihren tiefen spirituellen und kabbalistischen Zwecken, sondern auch ihrem ganz praktischen.

Eine Lehre für alle Generationen ist, dass man, egal wie erfolgreich man in seinen spirituellen Bestrebungen auch sein mag, niemals annehmen sollte, dass diese einen und die Familie (insbesondere die Kinder, symbolisiert durch die beiden Engel mit Kindergesichtern auf der Heiligen Bundeslade) stets vor negativen äußeren Einflüssen schützen. Im Leben begegnen wir verschiedenen äußeren Einflüssen, die unser spirituelles und moralisches Wohlbefinden beeinträchtigen können. So wie die Gershom-Leviten die Verantwortung trugen, die Stiftshütte vor physischem Schaden zu bewahren, ist es unsere Aufgabe als Noachiden, uns vor schädlichen Einflüssen zu schützen, die uns spirituell und moralisch schaden können. Dazu gehören negative Verhaltensweisen, schädliche Umgebungen und alle äußeren Faktoren, die uns von einem rechtschaffenen und ethischen Leben abbringen können.

Um diese negativen Einflüsse wirksam zu verbannen, müssen wir wachsam und proaktiv vorgehen. Dabei können wir uns auf Rabbi Nachmans Lehre von den vier Toren unseres Körpers stützen.

Die vier Tore des Körpers bewachen

Rabbi Nachman lehrt, dass es wichtig ist, die vier Tore des Körpers zu bewachen: Mund, Nase, Augen und Ohren.

– Mund: Hüte deinen Mund davor, Worte der Lüge oder irgendetwas anderes zu sprechen, was nicht den auf der Tora basierenden Moralvorstellungen entspricht.

Nase: Im Hebräischen bedeutet das Wort für “Nase” auch “Zorn”. Um deine Sinne zu schärfen, musst du Gottesfurcht entwickeln. Das kann bedeuten, dass du lernst, deinen Zorn über Ungerechtigkeiten, die dir widerfahren, zu beherrschen. Werde nicht wütend, wenn dich jemand beleidigt; bleibe demütig und geduldig. Dies gilt nicht für Ungerechtigkeiten, die anderen widerfahren; darauf musst du reagieren.

– Ohren: Eure Ohren werden mit auf der Tora basierender Moral erfüllt sein, wenn ihr an die Weisen glaubt und auf ihre Worte hört.

– Augen: Sie müssen Ihre Augen schließen und alles ausblenden, was für Sie nicht angemessen ist zu sehen. [1]

Wenn wir diese Tore bewachen, bewachen wir auch unsere eigene Spiritualität und sind dadurch besser in der Lage, dazu beizutragen, die Welt zu einem besseren Ort zu machen.

Die Wahrheit der Tora entdecken

Wenn Menschen den Worten der Weisen aufrichtig zuhören, werden viele die Wahrheit der Tora erkennen. Ähnliches beobachten wir auch heute noch, wenn Christen beispielsweise Rabbinern wie Tovia Singer oder Michael Skobac zuhören. Sie erkennen, dass deren Aussagen über den Tanach wahr sind und dass vieles, was in der Kirche gelehrt wird, auf Lügen, falsch zitierten Texten aus dem Tanach oder gar erfundenen Texten und Prophezeiungen beruht.

Gershom und Kehat: Eine Sequenz für spirituelles Wachstum

Gershom entstand vor Kehat, was uns lehrt, dass wir uns zuerst von Bösem und negativem Verhalten befreien müssen. Dann konzentrieren wir uns auf das Gute. Nachdem wir unser Haus gereinigt haben, werden wir es mit Schönem ausstatten, wie zum Beispiel mit moralisch und ethisch einwandfreiem, auf der Tora basierendem Verhalten, Wohltätigkeit, Gebet und Segenswünschen für das Gute, das Haschem uns schenkt, und Tora-Studium. All dem sollte die Kenntnis der sieben Noachidischen Gebote und die Erkenntnis vorausgehen, wie wir eine persönliche Beziehung zu Haschem aufbauen und pflegen können.

Schlussfolgerung

Nun mag man sich fragen, warum Kehat im Tanach vor Gershom erwähnt wird. In unserem Leben sollte es um spirituelles Wachstum und die Entwicklung unserer guten Eigenschaften gehen. Es ist logisch, dass wir zunächst alte Gewohnheiten und Vorstellungen ablegen müssen, doch das letztendliche Ziel ist das Wichtigste.

Von Angelique Sijbolts

Quellen:

[1] https://www.breslov.org/dvar/pdf/Advice.PDF

Texte Mechon-Mamre.Org

Wir danken Dr. Michael Schulman für seinen Beitrag und sein Feedback.

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