בס "ד

Shemini (Levitikus 9-11 )

Shemini berichtet vom tragischen Tod von Aarons beiden ältesten Söhnen, Nadav und Avihu. Auf dem Höhepunkt der Einweihung des Mischkan Im Stiftszelt betraten die beiden Männer das Allerheiligste und brachten ihren eigenen Weihrauch mit, ohne dazu aufgefordert worden zu sein. Nachdem sie eingetreten waren, entzündete sich ein Feuer und verzehrte sie. Die Rabbinen bieten verschiedene Erklärungen für die genaue Natur ihres Irrtums an:¹ Der Chatam Sofer überliefert einen Midrasch, der drei Gründe für ihre Sünde angibt: Sie trafen eine Entscheidung, ohne ihren Lehrer Mose zu konsultieren; sie betraten den … Mischkan Sie waren vom Wein berauscht; sie heirateten nicht und bekamen keine Kinder. Diese drei Gründe scheinen in keinem Zusammenhang zu stehen, doch der Chatam Sofer erklärt, dass sie alle denselben Ursprung haben.

Er schreibt, die entscheidende Sünde der drei sei ihre Entscheidung gewesen, nicht zu heiraten, und die Folge davon, dass sie keine Kinder hatten. Er erklärt, dass es viele Gebote (Mitzwot) gebe, die die Notwendigkeit beinhalten, bestimmten Personen Ehre zu erweisen, und, lehavdil, Zu Gott gehören die Gebote, die Eltern und Lehrer zu ehren und zu fürchten, sowie die verschiedenen Gesetze bezüglich des Verhaltens in der Kirche. Mischkan. Eigene Kinder zu haben, trägt entscheidend dazu bei, dass ein Mensch die Bedeutung von Respekt viel tiefer erkennt. Er erlebt am eigenen Leib, wie unangenehm es ist, von seinen Kindern nicht den gebührenden Respekt zu erfahren. Dies hilft ihm zu verinnerlichen, wie wichtig es ist, seine Eltern, Lehrer und vor allem Gott zu ehren.

Nadav und Avihu entschieden sich gegen eine Heirat und blieben daher kinderlos. Dies hinderte sie daran, die Notwendigkeit, andere zu ehren, richtig zu verstehen. Infolgedessen unterliefen ihnen auch in anderen Bereichen, die mit Ehre zu tun hatten, Fehler: Sie versäumten es, ihren Lehrer Moses um Rat zu fragen, was darauf hindeutet, dass sie ihm nicht genügend Ehre erwiesen. Ebenso verhielt es sich mit ihrem Eintritt in die Kirche. Mischkan Der Weinrausch deutete auf eine Vernachlässigung der göttlichen Gegenwart hin, die dort wohnte. Laut Chatam Sofer bestand die Hauptsünde von Nadav und Avihu darin, dass sie keine Kinder wollten – dies war die Ursache für ihr Versagen im Bereich der Nächstenliebe. Kavod (Ehre).²

Man kann hinzufügen, dass einige der anderen in den rabbinischen Quellen aufgeführten Sünden ebenfalls auf einem Mangel an der Eigenschaft beruhen, Kavod. In Mischpatim wird uns berichtet, dass Mosche, Nadav und Abihu zusammen mit den siebzig Ältesten einer erhabenen Prophezeiung beiwohnten. Die Tora schreibt, dass Nadav, Abihu und die Ältesten “Gott anstarrten und dabei aßen und tranken”.³ Der Midrasch Tanchuma, überliefert von Raschi, besagt, dass Nadav, Avihu und die Ältesten schwer sündigten, indem sie aßen und tranken, während sie die heilige Vision betrachteten. Sie hätten in diesem Augenblick den Tod verdient gehabt, doch Gott bestrafte sie nicht sofort, um die Freude über die Offenbarung der Tora nicht zu trüben. Ihre Strafe wurde vielmehr auf einen späteren Zeitpunkt verschoben.⁴ Es zeigt sich erneut, dass der entscheidende Fehler hier im Mangel an ausreichender Ehrfurcht und Achtung vor der göttlichen Gegenwart lag.

Darüber hinaus liegt der deutlichste Grund für ihre Sünde in den Worten der Tora, dass sie Weihrauch darbrachten, obwohl ihnen dies nie geboten worden war. Die Kommentare erklären, dass sie in ihrer großen Liebe zu Gott den Impuls verspürten, das Stiftszelt selbst zu betreten. Trotz ihrer erhabenen Absichten scheint die Ausführung eines Gottesdienstes ohne entsprechende Anweisung auch einen Mangel an Gottesfurcht und -ehre darzustellen.⁵

Wie wir aus der Erklärung des Chatam Sofer erfahren haben, führte die Kinderlosigkeit von Nadav und Avihu zu den verschiedenen Sünden, derer sie sich nach rabbinischer Auffassung schuldig machen, und deren Wurzel war die mangelnde Ehrfurcht. Diese Erklärung verdeutlicht ein wichtiges Prinzip des Tora-Denkens in Bezug auf zwischenmenschliche Beziehungen. In der westlichen Welt ist es üblich, Beziehungen unter dem Gesichtspunkt des eigenen Nutzens zu betrachten, sei es in der Ehe, der Kindererziehung oder in Freundschaften. Dadurch wird das Ziel der Beziehung im Wesentlichen egoistisch, was vielleicht erklärt, warum die Institution der Ehe und die Eltern-Kind-Beziehung in den letzten Generationen so stark gelitten haben. Sind die Ziele eines Menschen in einer Beziehung primär egoistisch, so geraten seine Wünsche und Hoffnungen unweigerlich mit denen seines Partners oder Kindes, die ähnliche egoistische Wünsche hegen, in Konflikt. Wenn jemand zudem befürchtet, dass Heirat oder Kinder seine Lebensfreude beeinträchtigen, wird er in seinem vergeblichen Streben nach Vergnügen und Bequemlichkeit darauf verzichten.

Der Chatam Sofer lehrt uns, dass einer der Hauptgründe für Kinder darin besteht, einem Menschen Wachstum zu ermöglichen, das ihm sonst verwehrt bliebe. Dasselbe gilt für die Ehe und alle anderen Beziehungen. Die Tora lehrt, dass man Beziehungen selbstlos führen sollte – mit dem Fokus darauf, wie man den anderen Partnern helfen und selbst durch die Beziehung zu einem besseren Menschen heranwachsen kann. Wie in allen Lebensbereichen dienen unsere Beziehungen dazu, uns Gott näherzubringen. Daher ist es unerlässlich, dass wir uns bemühen, solche Beziehungen aufzubauen, selbst wenn sie uns zunächst unbequem erscheinen lassen, denn wir wissen, dass sie uns ermöglichen, vollständige Menschen zu werden – etwas, das Nadav und Avihu nie erreicht haben.

Von Rabbi Yehonasan Gefen

1. Siehe Baal HaTurim, 10:2, der sechs Sünden auflistet, die sie begangen haben.
2. Chasam Sofer, zitiert in Tallelei Oros, Vayikra 1, S. 169-170.
3. Shemos, 24:11.
4. Rashi, Shemos, 11. Die Ältesten wurden zu einem späteren Zeitpunkt auch für ihren Mangel an Ehre bestraft.
5. Es sei darauf hingewiesen, dass Nadav und Avihu überaus rechtschaffene Menschen waren, und, wie wir bereits mehrfach erwähnt haben, verdeutlicht die Tora die Fehler großer Persönlichkeiten, um uns deren Verständnis zu erleichtern. Darüber hinaus besagen mehrere Quellen, dass ihr Tod eine Folge ihrer hohen spirituellen Reife war und eine große Heiligung des Namens Gottes darstellte (siehe Raschi)., Vayikra, 10:3).

WOCHENABSCHNITT DER TORA,

Das Leitende Licht
von Rabbi Yehonasan Gefen

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