בס "ד

2. Mose 25,1-27,19

Und sie sollen mir ein Heiligtum errichten, damit ich in ihrer Mitte wohnen kann. (2. Mose 25,8)

Während die englische Übersetzung die letzten beiden Wörter des Verses mit “among them” wiedergibt (was tatsächlich der Übersetzung von Onkelos, loc. cit., entspricht), lautet das hebräische Wort eigentlich: בטוחם, betocha, “in ihnen”. Zwischen der wörtlichen und der freien Übersetzung lässt sich ableiten, dass der Bau eines mikdash, Ein Zufluchtsort bringt Gott auf geheimnisvolle Weise zwischen uns und in uns. Doch wie ist es möglich, dass ein unendliches Wesen in einer endlichen Dimension weilt?

Die Antwort liegt in dem qualitativen Unterschied zwischen Größe und Unendlichkeit. Was groß ist, steht in engerer Beziehung zu anderen großen Dingen. Würden wir Gott als das größte Wesen betrachten, läge der Schluss nahe, dass er sich mehr für größere Dinge wie einen Mammutbaum oder einen Überriesenstern als für einen Menschen interessieren würde. Doch Gott ist unendlich, was bedeutet, dass er überall zu finden ist, selbst im Allerkleinsten. “Es gibt keinen Ort, an dem er nicht ist” (Tikkunei Zohar 57).  

Doch warum benötigt Gott in diesem Fall ein Heiligtum, da er doch bereits überall wohnt?

Im Midrasch erfahren wir, dass Gott sich seit Anbeginn der Schöpfung sozusagen einen Wohnort in der Unterwelt wünschte, aber seine Gegenwart erst dann hierher herabließ, als bestimmte Voraussetzungen erfüllt waren: die Annahme des Jochs der Tora durch das jüdische Volk und damit einhergehend die Anerkennung Gottes durch alle Völker. Nachdem Gott der Menschheit seinen Willen hinsichtlich unseres Umgangs mit ihm und untereinander offenbart hatte, willigte er ein, unter uns zu wohnen. Unser Vers deutet auf ein Gebot hin, ein Gebäude zu errichten, das uns als Mittelpunkt dient, ein Ort, an dem wir ihm Opfergaben darbringen, ihn preisen und seine Nähe erfahren können (Rambam)., Hilchot Beit HaBechirah 1:1). Im Englischen hat das Wort “sanctuary” mehrere Bedeutungen, darunter “heiliger Ort oder Schrein” und “Zufluchtsort und sicherer Ort”. Beide beschreiben treffend, was die Stiftshütte symbolisiert. Indem wir das Gebäude errichten und es als Anlaufpunkt nutzen, rufen wir ein Bewusstsein für Gott hervor. Sobald ein solcher Mittelpunkt geschaffen ist, können wir uns gleichsam zu Gott wenden und bei ihm Zuflucht suchen.  

Vergessen wir nicht, dass der Vers besagt: “und ich werde unter ihnen wohnen/in ihnen“ ihnen”und nicht “darin”. In der Geschichte von Sieben Bettler, Rabbi Nachman von Bratzlav sel. A. beschreibt einen Baum, der jenseits des Raumes steht. Das bedeutet, dass er, nicht an die Dimensionen des Raumes gebunden, jedem Geschöpf Platz bietet; für jeden ist dort ein Platz. Wir alle können in seinem Schatten Zuflucht finden. Gott selbst wird als … bezeichnet. HaMakom, “der Ort”, denn “Er ist der Ort der Welt, aber die Welt ist nicht sein Ort” (Bereschit Rabba 68:10). Reb Noson Sternhartz sel. A. bringt die Idee der Raumtranszendenz mit der Klage des Mondes zu Beginn der Schöpfung in Verbindung, als der Mond, der damals die gleiche Größe wie die Sonne hatte, protestierte: ”Zwei Könige können nicht eine Krone tragen!“. Gott bestrafte den Mond, indem er seine Größe verringerte, ihn zum Zu- und Abnehmen zwang und seine Herrschaft auf die Nachtstunden beschränkte. Weil der Mond nicht erkannte, dass bei Gott Raum für alle und alles ist, musste er innerhalb der Grenzen der Räumlichkeit existieren (Likutei Halachot, Hilchot Tzitzit 3).   

Wie kann Gott, der unendlich ist, unter uns wohnen? Es ist kein Platz! Hier liegt die tiefere Bedeutung des mikdash.Wir müssen Ihm Raum geben. Wenn wir Gemeinschaften bilden, müssen wir Ihn einladen, sich uns anzuschließen; selbst die aufgeklärteste und friedlichste menschliche Zusammenkunft fühlt sich einengend an, bis Gott eingeladen wird. Dann erst können wir an Seiner Unendlichkeit teilhaben und erkennen, dass für jeden Platz ist.


SCHABBAT SCHALOM!


Von Rabbiner Tani Burton


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