בס "ד

Tetzaveh (2. Mose 27,20-30,10 )

Jedes Jahr, am Schabbat vor Purim, lesen wir Parshat Zachor, der Teil der Erinnerung, der uns an die Pflicht erinnert, das böse Volk der Amalek auszulöschen.

Die Tora erklärt uns, dass der Grund dafür darin liegt, dass die Amalekiter uns in der Wüste angriffen, und dass wir deshalb den Auftrag erhalten, dieses verdorbene Volk vollständig auszurotten. Um jedoch ein tieferes Verständnis dessen zu entwickeln, wofür Amalek steht, ist es aufschlussreich, die Person Amalek zu betrachten, die ihre Nachkommen lehrte, das jüdische Volk mit aller Macht zu bekämpfen. Wie konnte dieser Mann einen so intensiven Hass auf Menschen entwickeln, die genetisch mit ihm verwandt waren?

Es scheint, dass zwei Vorfälle mit den Eltern Amaleks zu diesem tiefsitzenden Hass beigetragen haben. Im Buch Wajischlach schreibt die Tora über die Nachkommen Esaus. Sie berichtet von Esaus Sohn Elifas und seinen vielen unmoralischen Beziehungen: “Und Timna war Elifas’ Nebenfrau, und Elifas gebar Amalek…“¹”Der Talmud berichtet uns über die Vorgeschichte dieses schicksalhaften Ereignisses. “Timna war eine Prinzessin, die zum Christentum konvertieren wollte. Sie ging zu Abraham, Isaak und Jakob, um sie zu überzeugen, doch diese lehnten sie ab. Daraufhin wurde sie die Nebenfrau von Elifas, dem Sohn Esaus. Sie sagte, es sei besser, in diesem Volk eine Dienerin zu sein, als in einem anderen eine mächtige Frau. [Infolgedessen] wurde Amalek, der Israel großes Leid zufügen sollte, von ihr geboren…“² Diese Zurückweisung Timnas führte dazu, dass sie sich Eliphaz zuwandte und Amalek, die ultimative Quelle des Bösen, gebar.

Rabbi Zev Leff erörtert, wie dieser Faktor maßgeblich zu Amaleks scheinbar irrationalem Hass auf das jüdische Volk beitrug. Er erklärt, dass jemand, der von jemandem zurückgewiesen wird, mit großer Wahrscheinlichkeit eine tiefe Abneigung gegen diese Person entwickelt. Denn das Gefühl der Zurückweisung ist sehr schmerzhaft und kann dazu führen, dass man sich unbedeutend und wertlos fühlt.

Eine Möglichkeit (wenn auch sicherlich keine gesunde), dieses Gefühl der Ablehnung zu überwinden, besteht darin, die Quelle dieser Ablehnung zu entkräften. Indem man denjenigen, der einen ablehnt, selbst als unbedeutend betrachtet, kann man seine eigenen Minderwertigkeitsgefühle beseitigen, da die Ursache dieses Gefühls selbst wertlos ist! Amalek wusste also offensichtlich um die Ablehnung, die seine Mutter von den Patriarchen erlitten hatte; er konnte dieser Ablehnung entgegentreten, indem er die Patriarchen und das, wofür sie standen, ablehnte; indem er zeigte, dass die Nachkommen der Patriarchen unbedeutend waren, konnte Amalek sein eigenes Selbstwertgefühl stärken.

Natürlich gibt es weitaus gesündere Wege, angesichts von Ablehnung sein Selbstwertgefühl zu bewahren, etwa indem man den eigenen inneren Wert als im Ebenbild Gottes geschaffen erkennt. Vielleicht hätte Amalek diesen gesunden Ansatz verfolgen können, wenn nicht das zweite prägende Ereignis eingetreten wäre.

Der Midrasch berichtet: “[Amalek] fragte [seinen Vater Elifas]: ‘Vater, wer wird diese Welt und die kommende Welt erben?’ ‘Die Kinder Israels’, antwortete [Elifas]. ‘Geht hinaus und grabt Brunnen für sie und baut Wege für sie. Wenn ihr das tut, werdet ihr Anteil mit den Geringsten unter ihnen teilen und in die kommende Welt eingehen.’ Als er dies hörte, wurde er zum Feind und Verfolger Israels.’³

Hätte Amalek auf den Rat seines Vaters gehört und sich dem jüdischen Volk unterworfen, hätte er die kommende Welt erlangen können. Stattdessen bewirkten Elifas' Worte genau das Gegenteil und führten dazu, dass er das jüdische Volk hasste und nach dessen Vernichtung strebte. Offenbar verstärkte Elifas' Aufforderung zur Demut die Gefühle der Zurückweisung, die Amalek bereits aufgrund der Ablehnung Timnas durch die Patriarchen empfand. Diese beiden Faktoren führten dazu, dass er glaubte, seine Überlegenheit nur durch die vollständige Auslöschung des jüdischen Volkes beweisen zu können, ungeachtet der Wunder, die es in seiner Geschichte begleiten würden. Dies erklärt, warum das Volk der Amalekiter das jüdische Volk in der Wüste angriff, obwohl es die göttliche Vorsehung erfahren hatte und der Angriff äußerst gefährlich war. Zwar wurden die Amalekiter in dieser Schlacht stark geschwächt, doch das konnte ihren unstillbaren Wunsch, das jüdische Volk auszulöschen, nicht dämpfen.

Die Idee, dass der Hass Amaleks auf seiner Weigerung beruht, sich vor dem jüdischen Volk zu demütigen, wird in einer faszinierenden Diskussion unter den Autoritäten erörtert. Sie diskutieren, ob ein Amaleki seine Überzeugungen so weit ändern kann, dass die Pflicht zu ihrer Vernichtung entfällt. Weiterhin erörtern sie, ob ein Amaleki ein Noachidischer Jude oder gar ein vollwertiger Jude werden kann. Der Rambam und der Ra'vad, zwei bedeutende frühe Autoritäten, urteilen, dass die Gesetze bezüglich Amaleks keine Anwendung mehr finden, sobald ein Amaleki ein Noachidischer Jude wird. ⁴ Viele Autoritäten lernen daraus, dass ein Amaleki, der konvertieren möchte, dies umso mehr tun darf.⁵

Es gibt jedoch eine Mechilta, die darauf hinzudeuten scheint, dass ein Amaleki nicht konvertieren kann. Im Buch Samuel wird berichtet, dass ein Mann zu König David kam, um ihm den Tod König Sauls mitzuteilen.⁶ Im Laufe des Gesprächs wurde David klar, dass dieser Mann ein zum Christentum konvertierter Amalekiter war; die Mechilta berichtet, dass David sich zu diesem Zeitpunkt an ein Gesetz erinnerte, das Mose gelehrt worden war: dass wir Konvertiten aus allen Nationen außer den Amalekitern annehmen.,⁷ Er ließ diesen Mann daraufhin töten. Diese Mechilta scheint der Lehre des Rambam und Ra'avad zu widersprechen, wonach ein Amaleki, der zum Noachidischen Judentum konvertieren möchte, nicht getötet werden soll, da er damit bewiesen hat, dass er die verwerflichen Glaubensvorstellungen des amalekitischen Volkes nicht mehr vertritt. Wenn er also noch einen Schritt weiter gehen und konvertieren möchte, hat er doch eindeutig gezeigt, dass er die amalekitische Weltanschauung nicht mehr teilt. Warum sind wir dann immer noch verpflichtet, ihn zu töten?!

Der Avnei Nezer bietet eine interessante Lösung für dieses Problem.⁸ Er zitiert den bereits erwähnten Midrasch über das Gespräch zwischen Amalek und Elifas, das Amaleks tiefen Hass auf das jüdische Volk entfachte. Er erklärt, dass Amaleks Hass aus der Weigerung herrührt, sich den Juden zu unterwerfen. Zur Zeit der Eroberung des Landes Israel zeigten jene Nichtjuden, die zu den Nachkommen Noahs gehören wollten, ihre Bereitschaft zur Demut, da sie Steuern zahlen und den Juden so helfen mussten, wie Elifas es Amalek geboten hatte. Wenn ein Amaleki jedoch ein vollwertiger Jude werden will, beweist er diese Demut nicht, denn als Jude muss er anderen Juden keine Unterordnung zeigen. Daher könnte die Wurzel des Grolls, den Amalek hegte, in ihm noch immer vorhanden sein. Demnach bleibt er in den Augen der Tora ein Amaleki.

Wir haben gesehen, dass Amaleks tiefer Hass auf das jüdische Volk nicht auf tiefgreifenden philosophischen Differenzen beruht, sondern vielmehr darauf, dass die Zurückweisung Timnas und der Rat Elifas' einen verbitterten Menschen in ihm hervorgebracht haben, der, anstatt sich zu bessern, diejenigen vernichten wollte, die er für seine vermeintliche Bedeutungslosigkeit verantwortlich machte. In weit geringerem Maße steht jeder Mensch vor der Herausforderung, an der Amalek so kläglich gescheitert ist. Wir alle erleben Momente, in denen wir uns von jemandem zurückgewiesen fühlen. Daraus lernen wir, dass wir unsere Zeit und Energie nicht mit Rachegedanken verschwenden sollten. Stattdessen sollten wir unser Selbstwertgefühl stärken und erkennen, dass wir als Geschöpfe Gottes von unschätzbarem Wert sind.

Von Rabbi Yehonasan Gefen

1. Vayishlach, 36:12.
2. Sanhedrin, 99b.
3. Tana D'bei Eliyahu, Kap.24, Yalkut Shimoni, Beshalach, 268.
4. Hilchot Melachim, Kap. 6, Halacha 4, Ramban und Hagahos HaRaavad. Siehe die dortigen Kommentare, die erklären, wie Rambam und Raa'vad trotz der unterschiedlichen Auslegung von Rambam durch den Raa'vad dieselbe Meinung vertreten.
5. Siehe Chazon Ish, Yoreh Deah, Simun 157, Sk 5.
6. Den vollständigen Bericht über diesen Vorfall finden Sie in Shmuel 2, Kap. 1.
7. Mechilta, Ende von Beshalach.
8. Avnei Nezer, Orach Chaim, Simun 508.

WOCHENABSCHNITT DER TORA,

Das Leitende Licht
von Rabbi Yehonasan Gefen

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