Ki Teitzei (Deuteronomium 21:10-25:19 )

Devarim, 21:10-11: “Wenn du gegen deine Feinde in den Krieg ziehst, wird Haschem, dein Gott, ihn in deine Hand geben, und du wirst seine Gefangenen erobern; und du wirst unter den Gefangenen eine Frau sehen, die schön ist, und du wirst sie begehren, und du kannst sie dir zur Frau nehmen.”
Rashi, Devarim, 21:11; Dh: Velakachta: Die Tora äußerte sich nur als Antwort auf die negative Neigung, denn wenn der Heilige, gepriesen sei Er, es ihr nicht erlauben würde, würde er sie auf verbotene Weise heiraten…”

Ki Seitsei beginnt mit der einzigartigen Mizwa des Yefat Toar, Die Tora beschreibt ein mögliches Szenario im Krieg. Sie erkennt an, dass ein jüdischer Soldat, der inmitten einer Schlacht eine nichtjüdische Frau sieht, ein unkontrollierbares Verlangen nach ihr verspüren könnte. Um ihn vor einem sündhaften Verhalten zu bewahren, bietet die Tora ihm eine Möglichkeit, sein Verlangen zu befriedigen.

Dies scheint die einzige Situation zu sein, in der die Tora anerkennt, dass die negative Neigung so mächtig ist, dass sie tatsächlich einen erlaubten Weg zur Befriedigung ihres Verlangens aufzeigt. Es stellt sich die Frage, warum diese Situation als schwieriger angesehen wird als die unzähligen anderen möglichen Szenarien, in denen ein Mensch durch die negative Neigung unter immensen Druck zur Sünde geraten kann.

Ein Toragelehrter antwortet, dass man in fast jeder Situation, in der man einer Prüfung ausgesetzt ist und Gefahr läuft, einer negativen Neigung zu erliegen, diese Prüfung so gut wie möglich vermeiden sollte. Sollte man sich ihr dennoch unweigerlich unterziehen müssen, muss man so schnell wie möglich fliehen, um sich vor dem Scheitern zu schützen. Dies ist jedoch im Falle eines Soldaten im heiligen Kampf nicht möglich – er muss in den Kampf ziehen, und sobald er dort ist, ist es ihm verboten, zu fliehen, da das Fluchtverbot seine Kameraden gefährden könnte. Da ihm nichts anderes übrig bleibt, als sich der Prüfung zu stellen, erkennt die Tora an, dass es für ihn zu schwierig sein kann, sie zu bestehen. Dies gilt in keinem anderen Fall, da es keine vergleichbare Situation gibt, in der die Flucht verboten ist.

Es gibt zahlreiche rabbinische Quellen, die die Wichtigkeit der Vermeidung von Prüfungen betonen. Eine besagt: Wenn jemand irgendwohin gehen muss und zwei Wege zur Auswahl hat, sich aber auf dem einen Weg unzüchtige Bilder befinden, muss er den anderen Weg wählen. Wählt er dennoch den Weg mit den Bildern, gilt er als sündig, selbst wenn er die Prüfung bestanden und die verbotenen Dinge nicht angesehen hat. Denn er hätte sich nicht unnötigerweise in eine solch schwierige Lage bringen sollen.1 Ebenso bitten wir Gott jeden Morgen um den Segen von ‘Hamaavir sheina'’ ('jemand, der den Schlaf raubt'), um uns nicht in die Hände einer Prüfung zu bringen, weil wir Angst haben, zu scheitern.2

Unsere großen Rabbiner scheuten trotz ihrer großen Selbstbeherrschung keine Mühe, Prüfungen zu vermeiden. Rabbi Schalom Schwadron erzählte oft folgende Geschichte über Rabbi Aharon Kotler.

“Als Rav Aharon in Kletzk lebte, lag sein Haus ein Stück weit von der Jeschiwa entfernt: Die Benutzung der Hauptstraßen hätte Folgendes mit sich gebracht: shemiras einayim Risiken [Risiken im Zusammenhang mit dem Betrachten verbotener Bilder]. Deshalb wählte er stattdessen den Weg über die Hinterhöfe, obwohl er dabei Zäune überwinden und andere Hindernisse überwinden musste. Einmal waren zwei Schüler bei ihm zu Hause und diskutierten über die Tora, bis es fast Zeit war, zur Jeschiwa zurückzukehren. Er bot ihnen an, sie auf seinem üblichen, kurzen Weg hinter dem Haus zu begleiten. Sie konnten nicht ablehnen. Als sie jedoch eine Gasse mit großen, wilden Hunden erreichten, hatten sie zu viel Angst, weiterzugehen. Rav Aharon wies sie an, sich an seinem Mantel festzuhalten und neben ihm zu gehen. Zitternd gehorchten sie, und siehe da! Die Hunde ignorierten die drei.”3

Rabbi Yosef Shlomo Goldschmidt merkt an, dass Rabbi Kotler lieber hohe Zäune und gefährliche Tiere überwinden würde als Straßen, auf denen er verbotene Bilder sehen könnte.4 So wichtig war es ihm, den Test zu vermeiden.

Es versteht sich von selbst, dass uns das Ausmaß, in dem Rabbi Kotler Prüfungen vermied, nicht bekannt ist, doch die Lehre daraus ist auf viele Bereiche unseres Lebens anwendbar. Ein offensichtliches Anwendungsgebiet ist die Technologie. Viele Menschen meinen, sie bräuchten aus verschiedenen Gründen Internetzugang und diverse Kommunikationsmittel.5, Es ist jedoch bekannt, dass es zahlreiche ungeeignete Websites und Kommunikationsformen gibt, die großen spirituellen (und anderen) Schaden anrichten können. Viele Menschen haben diese Prüfung nicht bestanden, daher ist es unerlässlich, wirksame Filter und Sperren zu installieren, die die Versuchung, solche Seiten zu besuchen, verringern.

Es ist im Leben unvermeidlich, dass ein Mensch vielen schwierigen Prüfungen begegnet. Dennoch liegt es in seiner Verantwortung, sich nicht absichtlich in Situationen zu begeben, in denen er auf die Probe gestellt wird. Dadurch verringert er die Macht negativer Neigungen, die ihn zu Fehlverhalten verleiten könnten, erheblich.

Von Rabbi Yehonasan Gefen

Anmerkungen:

  1. Bava Basra, 58a, Brachot, 61a.
  2. Selbstverständlich werden wir unabhängig von unseren Bemühungen zahlreichen Prüfungen begegnen, und das Überwinden dieser Prüfungen ermöglicht uns Wachstum. Diese Quellen lehren uns jedoch, dass wir uns Prüfungen nicht aus eigenem Antrieb aussetzen sollten.
  3. ‘Erleuchte unsere Augen’, S. 38-39, geschrieben von Rav Yosef Shlomo Goldschmidt.
  4. Ebenda.
  5. Es empfiehlt sich, bezüglich des angemessenen Einsatzes von Technologie einen kompetenten Tora-Gelehrten zu konsultieren.

WOCHENABSCHNITT DER TORA,

Das Leitende Licht
von Rabbi Yehonasan Gefen

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