בס "ד

Tzav (Levitikus 6-8 )

Ein bekanntes Merkmal der Haggada ist die Häufigkeit der Zahl Vier: die vier Fragen, die vier Söhne, die vier Sprachen der Erlösung, die vier Becher Wein. Faszinierenderweise deuten diese Vierergruppen bei genauerer Betrachtung alle darauf hin, dass sie eigentlich ein fünftes Element enthalten!

Das eklatanteste Beispiel ist die Vorschrift, vier Becher Wein zu trinken. In den frühen Versionen des Talmud, die dies behandeln, findet sich ein sehr überraschender Kommentar: “Rebbe Tarfon sagt: Wir rezitieren Hallel HaGadol über dem fünften Becher Wein beim Pessach-Seder.”¹ Diese Aussage ist schwer verständlich, da wir alle wissen, dass die Pflicht lediglich darin besteht, vier Becher Wein zu trinken. Scheinbar aufgrund dieser Schwierigkeit revidieren Raschi und der Raschbam den Text und sagen: “Wir vollenden das Hallel beim vierten [Becher] und sprechen Hallel HaGadol.” Laut dieser Version löst sich das Problem, da Rebbe Tarfon nie einen fünften Becher erwähnt hat.

Andere frühe Kommentare widersprechen dieser Auffassung jedoch und gehen davon aus, dass Rebbe Tarfon durchaus die Einbeziehung eines fünften Bechers beabsichtigte. Der Ramam schreibt: “Und man soll einen fünften Becher Wein einschenken und Hallel HaGadol rezitieren.”²

Worin besteht also der Unterschied zwischen den vier Bechern und dem fünften? Der Rambam erklärt, dass die vier Becher Pflicht sind, der fünfte jedoch optional. Daher besteht zwar die Pflicht, sicherzustellen, dass arme Menschen vier Becher Wein erhalten, aber es besteht keine Notwendigkeit, für den fünften zu sorgen. Der Ra'avad geht sogar noch weiter als der Rambam und vertritt die Auffassung, dass der fünfte Becher nicht nur optional ist, sondern dass es ein Gebot (Mizwa) ist, ihn zu trinken, auch wenn es keine Pflicht ist.

Es gibt also drei Meinungen zum fünften Becher. Raschi und Raschbam entscheiden, dass es verboten ist, den fünften Becher zu trinken, da dies die Mizwa erweitert. Rambam hingegen erlaubt das Trinken, und Ra'avad vertritt die Ansicht, dass es eine nicht verpflichtende Mizwa ist. Die letztendliche Halacha besagt, dass alle Meinungen respektiert werden müssen – wir trinken den Becher nicht aus Respekt vor Raschi und Raschbam, sondern gießen ihn aus Respekt vor Rambam und Ra'avad ein.

Bekanntlich wird dieser Becher Kos shel Eliyahu – der Becher des Propheten Elija – genannt. Der Grund dafür liegt darin, dass der Talmud, wenn er keine eindeutige Antwort auf eine Frage hat, oft ‘Teiku’ sagt, ein Akronym für “Der Tischbi [Elija] wird alle Fragen und Streitigkeiten klären”. Im Falle des Streits um den fünften Becher wird dieser also von Elija entschieden werden.

Es ist weiterhin unklar, was es mit diesem rätselhaften fünften Becher auf sich hat, und es stellt sich die Frage, wo in der Haggada weitere Hinweise auf die Zahl Fünf zu finden sind, die zum Verständnis des fünften Bechers beitragen könnten. Bekanntlich entsprechen die vier Becher Wein den vier Sprachen der Erlösung. Doch tatsächlich gibt es auch eine fünfte Botschaft. Die vier lauten: “Ich werde herausnehmen, ich werde retten, ich werde erlösen und ich werde [mir ein Volk] nehmen.”³ Im darauffolgenden Vers heißt es in der Tora weiter: “Und ich werde dich ins Land bringen…”⁴ Dies bezieht sich darauf, dass Gott das jüdische Volk nach Eretz Israel führt, was die letzte Stufe der Erlösung darstellt. Es scheint, als entspräche dieses fünfte Laschon dem geheimnisvollen fünften Becher, doch das verkompliziert das Problem nur noch mehr: Wenn es eine fünfte Sprache gibt, warum wird sie dann nicht explizit als solche erwähnt, und warum ist der entsprechende fünfte Becher keine Pflicht wie die anderen?

Es gibt noch einen weiteren Hinweis auf eine Fünf in Bezug auf die Fragen des Mah Nischtana. In der uns bekannten Version der Haggada gibt es vier Fragen, in der Mischna zu Pessachim jedoch eine fünfte: “An allen anderen Abenden essen wir entweder gebratenes, geschmortes oder gekochtes Fleisch, aber in dieser Nacht wird das gesamte Fleisch gebraten.” Diese Frage war in den frühen Handschriften der Haggada, die in der Kairoer Geniza gefunden wurden, im Mah Nischtana enthalten. Sie wurde gestellt, als der Tempel noch stand und man beim Seder vom gebratenen Osterlamm aß. Nach dem Churban wurde diese Frage entfernt und durch die Frage nach dem Anlehnen ersetzt.

Wir haben nun drei Fünfergruppen betrachtet, doch die fünfte in jeder Gruppe fehlt in der Haggada. Gemeinsam ist ihnen, dass sie alle die höchste Stufe der Erlösung darstellen, die wir noch nicht erreicht haben. Rabbi Daniel Glatstein weist darauf hin, dass wir noch nicht so weit sind, den fünften Kelch, den Kelch der vollkommenen Erlösung, trinken zu können. Wir können den fünften Ausdruck der Erlösung, der uns ins Land führt, nicht artikulieren, weil wir uns noch im Exil befinden.⁵. Es fehlt noch eine fünfte Frage zum Osterlamm. Wir hoffen, dass wir bald die Gelegenheit bekommen, das Osterlamm zu uns zu bringen und ihm unsere Frage zu stellen.”⁶

Dies erklärt den rätselhaften Charakter der Fünfer: Wir können den fünften Becher nicht trinken, weil wir die endgültige Erlösung noch nicht erreicht haben; wir können den fünften Teil der Erlösung nicht aussprechen, weil wir die volle Erlösung im Land noch nicht erlangt haben; und wir können die Frage nach dem Osterlamm erst stellen, wenn wir würdig sind, es zu essen. Dies liefert auch einen tieferen Grund dafür, warum der fünfte Becher der Becher Elias genannt wird. Es deutet darauf hin, dass Elias, wenn er kommt und unsere Zweifel beseitigt, die Botschaft der endgültigen Erlösung bringen wird.

Die Kommentare fügen der Haggada eine weitere mögliche ‘fünfte’ Figur hinzu. Sie legen nahe, dass es neben den ‘Vier Söhnen’ einen fünften Sohn gibt – denjenigen, der aufgrund seiner Abkehr von der Tora nicht beim Seder anwesend ist. Diese negative Deutung scheint jedoch nicht mit den anderen positiven fünften Figuren übereinzustimmen, die auf die endgültige Erlösung hinweisen. Demnach könnte man annehmen, dass der fünfte Sohn tatsächlich derjenige ist, der gegenwärtig kein Interesse daran hat, zum Seder zu kommen, aber mit der Annäherung an die endgültige Erlösung zusammen mit all den anderen verlorenen jüdischen Seelen zurückkehren wird. So ist auch der fünfte Sohn ein Vorbote der endgültigen Erlösung, wenn wir alle zur Tora finden werden.⁷

Dies ist keine bloße Wunschvorstellung – insbesondere seit den Ereignissen der letzten Jahre mit dem Krieg in Gaza und dem grassierenden Antisemitismus ist vielen Juden in der Ferne bewusst geworden, dass Juden etwas Besonderes sind und dass die Welt sie nicht akzeptiert, wenn sie nur versuchen, so zu sein wie sie. Daher bergen diese schwierigen Zeiten auch das Potenzial, die Rückkehr der Juden nach Gd zu beschleunigen.

Möge es uns an diesem Pessachfest vergönnt sein, den fünften Becher Wein zu trinken und die endgültige Erlösung zu erlangen.

Viele der Ideen in diesem Artikel stammen aus “Magid HaRakiah”, geschrieben von Rabbi Daniel Glatstein, S. 169-174.

Von Rabbi Yehonasan Gefen

1. Pesachim, 118a.
2. Rambam, Hilchot Chametz U'Matz0, 8:1.
3. 2. Mose 6,6-7.
4. Ebenda, 6:8.
5. Auch wenn es einen jüdischen Staat gibt, gelten wir bis zum Bau des Tempels und der Rückkehr aller Juden ins Heilige Land weiterhin als im Exil lebend.
6. Ebenda, S. 173.
7. Eine alternative Erklärung von Rav Glatstein findet sich auf ebenda, S. 174.

WOCHENABSCHNITT DER TORA,

Das Leitende Licht
von Rabbi Yehonasan Gefen

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