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UN PENSAMIENTO SOBRE PARSHAT EMOR 5785

En la parashá de la semana pasada, Acharei Mot, encontramos una declaración notable en el Talmud (Bava Kamma 38a):

Un no judío que se dedica al estudio de la Torá, es decir, que aprende y observa las Siete Leyes Noájidas y sus detalles, es considerado como un Sumo Sacerdote.

 El rabino Yirmiyah deriva esto de Levítico 18:5:

“וָחַי בָּהֶם – para que el hombre viva por ellos”.”

La Torá no dice “el israelita” ni “el sacerdote”, sino “הָאָדָם” (el ser humano). El rabino Yirmiyah señala que esta redacción se aplica a todos y, por lo tanto, también a los justos no judíos, o noájidas. Según él, este versículo expresa una verdad universal: incluso quienes no pertenecen al pueblo judío, pero se dedican a la voluntad de Dios, pueden alcanzar grandes alturas espirituales.

Un ejemplo vivo

Parashá Emor Se basa en esta idea. Describe cómo deben comportarse los sacerdotes, y en especial el Sumo Sacerdote: deben mantener una apariencia refinada y no se les permite exhibir luto públicamente, como rasgarse las vestiduras o dejarse crecer el cabello. ¿Por qué? Porque sirven como símbolo visible de santidad, un ejemplo vivo para la comunidad.

Esto también encierra una profunda lección para los noájidas: nosotros también podemos, y por lo tanto debemos, ser ejemplos vivientes para nuestras familias, comunidades y la sociedad en general. No solo observando fielmente las Siete Leyes de Noé y sus ramificaciones, sino también a través de cómo tratamos a los demás: con calidez, integridad y presencia. Una persona justa no es solo alguien que evita lo prohibido y cumple con sus obligaciones, sino alguien que también actúa como... mensch a los ojos de los demás, incluso si eso a veces significa ir mucho más allá de lo que exige la ley.

El Omer: Crecimiento en el refinamiento emocional

Parashá Emor Cae durante el período de la Cuenta del Ómer, los 49 días entre Pésaj y Shavuot. Para los judíos, este es un mandamiento bíblico; para los noájidas, no es una mitzvá, pero aun así ofrece valiosas perspectivas espirituales.

El Rebe de Lubavitch, el rabino Menachem Mendel Schneerson, explica en Likkutei Sichot, Vol. 10 (págs. 295-296), y en Hayom Yom (10 de Iyar), que la Cuenta del Ómer es más que solo contar días: es un camino de refinamiento interior. La frase hebrea “וּסְפַרְתֶּם לָכֶם” (“contaréis por vosotros mismos”) también puede interpretarse como: “Debéis haceros brillantes.”

“Purifíquense hasta que su santidad interior brille.”
– Hayom Yom, 10 de Iar

Cada semana del Ómer corresponde a uno de los siete atributos emocionales del alma:
Chesed (bondad), Gevurah (disciplina/fuerza), Tiferet (armonía/compasión), Netzach (resistencia), Hod (humildad), Yesod (conexión) y Malchut (dignidad/liderazgo).

El objetivo de este período no es sólo refinar estos rasgos individualmente, sino equilibrarlos entre sí.

El verdadero crecimiento espiritual ocurre cuando aprendemos a integrar aparentes opuestos. Tomemos, por ejemplo, Jésed y Gevurá: el amor sin límites puede volverse ingenuo o abrumador, pero la disciplina sin compasión puede ser fría o severa. Solo cuando aprendemos a ser amorosamente firmes y compasivamente fuertes, podemos realmente inspirar a los demás.

Lo mismo ocurre con otras combinaciones:
Hod (humildad) sólo se vuelve poderosa cuando se combina con Maljut (autoconfianza y liderazgo); de lo contrario, uno puede evadir la responsabilidad.
Y Netzach (persistencia) cobra significado cuando se combina con Tiferet (empatía y equilibrio); de lo contrario, podemos seguir adelante sin propósito ni conexión.

El conteo del Ómer no sólo nos enseña qué para mejorar, pero cómo para convertirse en seres humanos equilibrados e integrados, un verdadero mensch.

Del miedo al amor

El comentario de Ohr Jaim Levítico 18:4-5 nos ayuda a comprender más profundamente este viaje de crecimiento interior y motivación.

Señala que hay dos maneras distintas de servir a Dios. El versículo 4 nos llama a seguir los mandamientos por sentido del deber o por temor, conscientes de las consecuencias de no hacer lo correcto. Esto se enfatiza en la conclusión del versículo:

“Yo soy Hashem, tu Di-s (אֲנִי ה׳ אֱלֹקֵיכֶם)”,”

 donde la palabra “אֱלֹקֵיכֶם” Se refiere al aspecto de justicia y juicio de Dios.

Pero en el versículo 5, el tono cambia. Dice:

“וָחַי בָּהֶם – para que el hombre viva por ellos”,”

 y termina simplemente con:

“אֲנִי ה׳ – Yo soy Hashem”.”

 Aquí no se hace referencia al juicio, sino más bien a la cercanía y la compasión. Según Ohr Jaim, Esto refleja un nivel más elevado de servicio: hacer el bien no por temor al castigo, sino desde una conexión profunda y amorosa con Dios.

Explica además que ese servicio impulsado por el amor trae bendiciones en ambos ámbitos: en este mundo y en el Mundo Venidero. La carta “ו” Al comienzo de “וָחַי” (“y vivirá”) sugiere que esta vida es más que solo supervivencia espiritual: es una vida enriquecida con significado, conexión y gracia divina.

En el contexto más amplio de Parashá Emor—y especialmente durante el Ómer—podemos aplicar esto a nuestro propio trabajo de desarrollo del carácter. No porque debe, pero porque nosotros desear crecer, ser mejores y traer más bondad al mundo por amor.

Conclusión

Las lecciones de Parashá Emor y el período del Ómer son profundos y universales. Como Noájidas, también podemos convertirnos, como un Sumo Sacerdote, en un ejemplo vivo de integridad, conexión y devoción espiritual a los ojos de quienes nos rodean. Al trabajar en nuestros atributos internos, no solo por obligación, sino por un amor genuino por el bien, nos elevamos a nosotros mismos y al mundo que nos rodea. En ese sentido, “וָחַי בָּהֶם – para que el hombre viva por ellos” No es sólo un versículo de un libro antiguo, sino una invitación viva a cada persona: a convertirse en un “Sumo Sacerdote” en la vida cotidiana.



Por Angelique Sijbolts
Gracias al rabino Tuvia Serber por sus comentarios.

Fuentes

Sabiduría diaria del Rebe de Lubavitscher
Emor, día 1 y 4
Or Jaim sobre Levítico 18:5

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