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Génesis 41:1-44:17

Y aconteció que al cabo de dos años, Faraón tuvo un sueño, y he aquí que estaba junto al río. (Génesis 41:1)

Al final

En el Midrash, hay dos perspectivas sobre este versículo, específicamente con respecto a la frase קץ, ketz, “Al final” (Bereshit Rabá 89:1, Yalkut Shimoni, Parashat Miketz). El primero se refiere a un versículo de Job que dice: “Ha puesto fin a la oscuridad” (Job 28:3). El segundo transmite la idea de que Dios decreta el fin de la oscuridad y el regreso de la luz, y provoca ciertos eventos para propiciar la transición.

Los impulsos malos y buenos

Según la primera idea, el concepto del fin de la oscuridad se relaciona con el impulso al mal y el impulso al bien; es decir, que el fin del reinado del impulso al mal significa la capacidad del impulso al bien de desplegar sus alas y volar, purificando a quien lo posee y permitiendo que el mundo alcance su estado de perfección espiritual. Este es un cambio anhelado en el funcionamiento del mundo actual, donde debemos aferrarnos a pequeñas chispas de bondad que nos ayuden a superar las tribulaciones de la vida cotidiana. En el futuro, sin embargo, al vencer el impulso al mal, la luz se manifestará con mucha mayor intensidad.

Cómo funciona la Divina Providencia

La segunda interpretación se refiere a cómo opera la Divina Providencia. A primera vista, parece que José fue liberado de la prisión para resolver el enigma del sueño del Faraón. Pero en realidad, Dios había determinado cuándo terminaría su condena, y cuando llegó el momento, creó el pretexto para su liberación. Desde la perspectiva de la Divina Providencia, no fue el sueño del Faraón el tema central de la historia, sino la redención de José, y el sueño del Faraón fue solo un catalizador para lograr esta redención.

Una comprensión más profunda de “Ketz”

Lo que tenemos aquí es una comprensión más profunda del concepto de קץ, “el fin”, un modelo sobre cómo la historia se mueve de una fase a otra. Nuestra experiencia del tiempo es diferente a la de Dios. Nos encontramos en períodos de tiempo que parece que debemos esperar antes de que las cosas cambien para nosotros, pero todo el tiempo esperamos y oramos para que la transición llegue, como si la salvación estuviera atrasada, como si la hubiéramos soportado demasiado. Mientras tanto, desde la perspectiva de Dios, todo lo que sucede en el mundo y dentro del tiempo, sucede exactamente de acuerdo con Su plan. Desde nuestro punto de vista, el movimiento de las eras históricas es como el salto cuántico de un átomo hacia y desde su estado de excitación, algo que somos incapaces de detectar. Pero este no es el caso de Dios. Su Nombre significa “Fue, Es y Será”; pasado, presente y futuro son términos irrelevantes con respecto a Su sentido del tiempo. Él está por encima del tiempo. El tiempo es una construcción con la que solo nosotros necesitamos vivir.

Vivir en el tiempo

Por otro lado, no solo estamos sujetos a la física del tiempo, sino que también estamos obligados a vivir dentro del tiempo y a ceñirnos a sus parámetros. No podemos celebrar Janucá en mayo ni Pésaj en agosto; la razón por la que quien observa el Shabat no realiza trabajos en Shabat es porque queda obligado por las leyes del Shabat a partir de cierto momento y durante las veinticinco horas siguientes, ni antes ni después.

No se nos permite perder el tiempo. Tenemos la responsabilidad de aprovecharlo al máximo, de santificarlo. Sin embargo, “ser miembro tiene sus privilegios”; si vivimos dentro del marco temporal, parece que también se nos permite anhelar un futuro mejor y esperar que llegue pronto. Sin embargo, persiste un desafío: ¿cómo podemos mantener la vista puesta en el futuro sin descuidar el importantísimo proceso del momento presente? Lo que no queremos afrontar no es irrelevante; de lo contrario, ¡Él no lo habría causado!

Por lo tanto, la clave es mantener dos niveles de comprensión: uno, que Dios está dirigiendo el espectáculo, y lo está haciendo de manera perfecta, y por lo tanto puedo cosechar el significado de este momento, de esta fase, de este desafío, y dos, que el presente es simplemente un preludio de un futuro mayor y más brillante.

¿Centrarse en el milagro o en la victoria?

Creo que es por eso que tendemos a centrarnos más en el milagro del aceite en Janucá, por eso nuestros Sabios decidieron que la forma adecuada de conmemorar los eventos de Janucá es a través del encendido de la menorá, por eso decimos un himno completo. Hallel Agradecer a Dios todos los días de Janucá por la salvación, y por qué ignoramos casi por completo el elemento de nuestra victoria en la guerra contra los helenistas. La fuerza y el valor de los Macabeos fueron puntos de interés, pero se asignaron a un momento específico; lo que hizo que la guerra fuera importante fue la naturaleza milagrosa de la victoria, la participación de Dios en ella.

Podemos soportar la oscuridad

Las luces de Janucá, en cambio, representan un logro mucho más profundo y permanente: la victoria de la santidad sobre las fuerzas de la impureza. No se trata solo del momento presente, sino también del futuro, incluso del mundo más allá del nuestro. Podemos soportar la oscuridad de este mundo gracias a la brillantez del mundo venidero. Y así, nos aferramos a las pequeñas pero seguras luces de Janucá, como quien mantiene la fe en tiempos difíciles, sabiendo que, con el tiempo, heredaremos un mundo donde “la voz de alegría y salvación resonará para Israel; cuando llegue la visión del rescate, la Roca hará brotar la salvación; la luz de mi sol aparecerá, brillando para siempre, un Shabat de descanso” (Rabí Yitzchak Luria [el Arí z”l], “Yom Zeh L'Yisrael” (desde z'mirot del viernes por la noche).


Por el rabino Tani Burton



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