Emor (Levítico 21-24 )

Vayikra, 21:1:Dijo Hashem a Moisés: Decirle a los sacerdotes, los hijos de Aarón, y Diles:Ninguno de ellos se contaminará con una persona [muerta] entre su pueblo.”

Rashi, Vayikra, 21:1:sv. Decid a los sacerdotes: “"'Decir' (Emor) y 'decir' (Amarta), [la repetición es] para advertir a los adultos con respecto a los niños”.”

La porción comienza con Dios instruyendo a Moisés respecto a las leyes de los sacerdotes (Cohanim). El versículo repite el término 'diciendo' para enseñarnos que Moisés debía decirles a los sacerdotes que transmitieran las leyes a sus hijos.(1) Esto nos enseña un principio general en la crianza de los hijos (chinuch) que es responsabilidad de los padres enseñar a sus hijos las leyes de la Torá. Rav Moshe Feinstein profundiza en esta lección.(2) Explica que las dos expresiones de "decir" nos enseñan que hay dos aspectos en la educación de nuestros hijos sobre las mitzvot.

El primero es simplemente enseñarles sobre sus obligaciones y los desafíos que deberán superar. Sin embargo, esto por sí solo no es suficiente; si un niño solo escucha esto, puede sentir que no es lo suficientemente fuerte para superar los numerosos desafíos que inevitablemente enfrentará. En consecuencia, el segundo dicho añade que el padre debe comunicar a sus hijos la alegría de cumplir las mitzvot. De esta manera, el niño recibirá el mensaje de que la observancia de la Torá no es simplemente un desafío difícil que debe superarse, sino que es la fuente de nuestro bienestar tanto en este mundo como en el venidero. En este sentido, Rav Feinstein mencionó una frase común entre los judíos de generaciones anteriores: ‘Es difícil ser judío’. Dice que a los niños que escucharon este mensaje de sus padres se les enseñaba implícitamente que la observancia de la Torá es un yugo que se debe llevar, a pesar de todos los desafíos y dificultades que conlleva. Como resultado, muchos de estos niños crecieron viendo la Torá como una carga y la rechazaron en su deseo equivocado de alcanzar una vida “mejor”.

En este sentido, se cuenta la siguiente historia: a principios del siglo XX, muchos judíos que se mudaron a Estados Unidos se enfrentaron al enorme desafío de no trabajar en Shabat. La mayoría de los empleadores insistían en que sus empleados trabajaran en Shabat y, si se negaban, eran despedidos de inmediato. Lamentablemente, muchos judíos sucumbieron a esta prueba y trabajaron en Shabat. Sin embargo, hubo una minoría que se mantuvo firme en su observancia del Shabat a pesar de los grandes desafíos que esto planteó. Hubo dos hombres que lo hicieron, pero sus hijos se desarrollaron de manera muy diferente. Uno de ellos mereció tener hijos que siguieron sus pasos con devoción para ser judíos temerosos de Dios. Pero los hijos del otro hombre no crecieron de la misma manera y rechazaron la observancia de la Torá.

Este segundo hombre se acercó una vez al Rav Aaron Kotler y le preguntó por qué sus hijos no habían seguido sus pasos, mientras que los de su amigo sí. Él respondió que, si bien ambos se negaban a trabajar en Shabat, expresaban actitudes muy diferentes hacia sus hijos. Este hombre regresaba a casa los viernes después de ser despedido y se sentaba a la mesa de Shabat abatido, comentando lo difícil que era observar la Torá en Estados Unidos. Constantemente se lamentaba de su situación económica y se preocupaba por cómo encontraría otro trabajo. Sus hijos oían esto y veían lo difícil que era observar el Shabat; el Shabat, y por extensión, toda la Torá, se convirtió en sus mentes en una carga difícil y desagradable que solo les traía dolor y tristeza cada semana. Como era de esperar, al crecer, no estaban dispuestos a soportar tal "sufrimiento" y abandonaron el Shabat y las demás mitzvot.

En cambio, su amigo regresó a casa con una actitud completamente diferente. Llegó a la mesa de Shabat con gran alegría y entusiasmo, feliz de haberse mantenido firme en su observancia del Shabat. Consideraba un privilegio haber defendido el honor del Shabat y confiaba en que Dios le permitiría mantener a su familia. Así, sus hijos crecieron viendo la observancia de la Torá como la clave para una vida gratificante y plena.(3)

Esta lección clave de Rav Feinstein y Rav Kotler nos brinda la clave para responder a nuestra pregunta original. Nuestros hijos inevitablemente verán a otros con diferentes niveles de observancia y estándares de la Torá; sin embargo, si se les enseña que observar la Torá es una oportunidad alegre, es mucho más probable que no se dejen tentar por estilos de vida aparentemente más fáciles o placenteros. Un ejemplo de esto es cómo los padres abordan las festividades judías que requieren mucho trabajo y preparación, como Pésaj. Si el ambiente en el hogar es de tensión por la carga de tener que limpiar la casa, es probable que los niños crezcan con la actitud de que Pésaj es una carga. Pero si el trabajo duro se aborda de manera positiva, verán Pésaj como un momento de gran felicidad. Un último punto vital es que es muy difícil, si no imposible, comunicar la alegría de la observancia de la Torá a los hijos si el padre no siente esa alegría. Los niños se ven mucho más influenciados por cómo vivimos que por lo que decimos. Por lo tanto, además de un mensaje clave en chinuch, Esta es una lección esencial para nuestras vidas: que la Torá es el único camino para alcanzar el verdadero significado y la satisfacción vital. Si inculcamos esto en nuestras vidas, nuestros hijos seguramente nos imitarán.


Por Rabino Yehonasan Gefen

NOTAS

1. Sólo los hijos de los Sacerdotes están obligados en estas leyes únicas.

2. Darash Moshe, Parashá Emor, pág. 97.

3. Rav Mattisyahu Salamon cuenta una idea similar en nombre de Rav Moshe Feinstein.Con corazones llenos de amor, págs. 90-91). Señala que, por supuesto, existían otros factores que podían influir en el crecimiento de los niños, pero que, como regla general, la diferencia expresada anteriormente era la raíz del porqué algunos niños guardaban la Torá al crecer y otros la rechazaban.

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