Deuteronomio, 17:15-17: “Te pondrás un rey… Pero no tendrá demasiados caballos, ni hará que el pueblo regrese a Egipto para conseguir más caballos, y Hashem te dijo: ”No volverás a aumentar el número de caballos para volver de esta manera». No tendrá demasiadas esposas, no cambiará su corazón, ni acumulará mucho oro y plata para sí.”
Targum Yonatan, Deuteronomio, 17:17: “…Y no tomará para sí plata ni oro, para que su corazón no se enaltezca y no se rebele contra Dios en el cielo.”
La Torá nos ordena nombrar un rey. La Torá describe una serie de mitzvot exclusivas del rey: tiene prohibido adquirir demasiados caballos; tiene prohibido tener demasiadas esposas; y tiene prohibido tener demasiada plata y oro. La Torá da una razón para las dos primeras mitzvot: la prohibición de tener demasiados caballos se debe a que Egipto era el principal proveedor de caballos, y si el rey compraba demasiados, la gente tendría que regresar a Egipto, y está prohibido regresar a Egipto. La razón de la prohibición de tener demasiadas esposas es que alejarían al esposo de Dios.
Sin embargo, la Torá no da una razón para la prohibición de tener demasiada plata y oro. Hay dos opiniones principales entre los comentaristas sobre la razón de esta mitzvá: el Targum Yonatan y Daat Zekeinim.1 y Sefer HaJinuj2 Todos explican que la razón es que tener exceso de dinero, además de tener tanto poder, llevará al rey a la arrogancia y, en consecuencia, a alejarse de Dios. Según esta explicación, la mitzvá no se aplica a una persona común porque no tiene tanto poder como el rey; por lo tanto, tener exceso de dinero es menos probable que la lleve a la arrogancia.
Otros comentarios3 Explique que el problema de tener demasiado dinero es que el rey se verá tentado a imponer fuertes impuestos al pueblo para enriquecerse, lo que supondrá una carga abrumadora para la nación. Este fue el caso del rey Salomón, y resultó en la división del reino. Esto ocurrió cuando el pueblo exigió que su sucesor, Rejavam, aliviara la carga. Él se negó y, en consecuencia, se rebelaron y nombraron un nuevo rey. Esta razón, claramente, solo se aplica al rey, pero no es relevante para la gente común, que no puede cobrar impuestos a otros.
El Ran añade que, según esta explicación, si el Rey obtuvo dinero de las conquistas, no le está prohibido conservar el botín para su propio beneficio, ya que esto no le llevará a imponer impuestos excesivos a la nación. En cambio, según la otra opinión, que sostiene que la riqueza inducirá a la arrogancia, al Rey se le prohíbe conservar el dinero capturado para sí mismo, sino que debe entregarlo al Tesoro Nacional.4
La pregunta sigue siendo por qué la propia Torá justificó la prohibición de tener demasiadas esposas y demasiado dinero, pero no ofreció una razón para la prohibición de tener demasiado dinero. Rabino Shimshon Raphael Hirsch5 explica que el amor al dinero es peor que cualquier otro deseo.6 Además, uno nunca puede estar satisfecho con el dinero, y siempre querrá más, como dice el propio Rey Salomón en Eclesiastés,7 “Quien ama el dinero nunca se saciará con dinero. Por consiguiente, la Torá dice que tener demasiado dinero en sí mismo es muy problemático, incluso sin otras consecuencias. En cambio, tener demasiados caballos o esposas no es necesariamente negativo en sí mismo, sino solo por el daño posterior que puede derivar de un exceso de ellos.
Surge la pregunta de si la prohibición de poseer demasiada plata y oro se limita al Rey. Dado que esto llevaría al Rey a imponer impuestos excesivos al pueblo, claramente no aplica a los demás. Sin embargo, dado que esto llevaría a una persona a volverse excesivamente arrogante, tal vez esto aplica a todos. Se podría argumentar que solo aplica a un Rey porque ya ocupa una posición de gran poder y honor, y por lo tanto es más propenso a la arrogancia, mientras que una persona común corre menos riesgos. Sin embargo, el Rabino Meyuchas...8 Escribe que la razón también se aplica a una persona común y cita como apoyo el versículo del Eclesiastés: “Las riquezas guardadas son malas para su dueño”.9 En consecuencia, afirma que sólo se debe acumular el dinero necesario para vivir.
Independientemente de si la halajá sigue esta opinión, sin duda es una advertencia importante: esforzarse por ganar más dinero del necesario para vivir conlleva grandes riesgos. Puede conducir a la arrogancia y, como señaló el rabino Hirsch, quien ama el dinero siempre querrá más y probablemente se centrará en las metas materiales en detrimento de las espirituales.
Por el rabino Yehonasan Gefen
NOTAS
- Devarim, 17:16.
- Sefer HaJinuj, Mitzvá 502.
- Ibn Ezra, Devarim, 17:16, Corrió, Sanedrín, 21b.
- Minjat Chinuj, Mitzvá 502, Os 1.
- Devarim, 17:17.
- No explica por qué: cualquier propuesta es bienvenida.
- Kohelet, 5:9.
- A Rishon, citado por Shaarei Aaron, Volumen 15, p.512.
- Kohelet, 5:12.
PORCIÓN SEMANAL DE LA TORÁ,
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