בס "ד

Rebí (Rabí Yehuda HaNasi) dijo: "¿Cuál es el camino que una persona debe elegir para sí misma? Todo lo que es tiferet para el que lo hace, y tiferet para él de los demás”

(Avot 2:1)

Todo el tiempo que la mancha esté sobre él, estará en un estado de total impureza espiritual y habitará solo, en una morada fuera del campamento.

(Levítico 13:46)

“Quien quiera ser piadoso, que estudie la Orden de Nezikin (daños)” (Bava Kamma 30a). Como sabrán, la Ley Oral se divide en seis partes, una de las cuales aborda lo que todos reconoceríamos como similar a los códigos legales de nuestras sociedades modernas. El Séder Nezikin abarca el derecho civil y penal, los agravios, el derecho de propiedad, los daños, los procedimientos judiciales, la aplicación de la ley, el castigo corporal y la pena capital, los testigos, la propiedad de la tierra y los juramentos. Si la gente estudiara el Orden de Nezikin, Aprenderían a interactuar legalmente con los demás, a respetar su seguridad física y emocional, así como sus bienes, y a reconocer el valor de la verdad y la honestidad en los negocios y el testimonio legal. En resumen, sabrían cómo ser miembros de una sociedad basada en la fe y la integridad.  

Curiosamente, Séder Nezikin También contiene el tratado Avot, o, como lo conocemos, “Pirkei Avot”. Como Pirkei Avot es un depósito de las enseñanzas éticas de nuestros sabios, queda claro que la relación entre la ley y la ética es inseparable en la Torá, y además, que la práctica y la implementación de halajá (La ley de la Torá) debe construirse sobre una base ética. Al considerar la declaración anterior de Rav Yehuda, debemos comprender que, si bien se refiere a todo el orden de Nezikin, ciertamente se aplica a Pirkei Avot.

El rabino Jaim Vital z”l señala cierta distinción entre la ética y la ley, a saber, que la ley se relaciona con el alma divina, mientras que la ética se relaciona con el alma animal (los seres humanos son amalgamas de lo espiritual y lo físico, y tienen niveles de alma que corresponden a ambos). Y si bien las mitzvot de la Torá representan la ley en su totalidad, ya sea que se trate de las siete Leyes Noájidas o de las seiscientas trece leyes que se aplican a los judíos, el área de los atributos de carácter es no incluidas en el marco de las mitzvot. Sin embargo, esto no significa restarles importancia. De hecho, el rabino Jaim Vital z”l afirma que la razón por la que los atributos de una persona no se incluyen en el marco es porque los atributos positivos son el prerrequisito para el cumplimiento de las mitzvot. Quien es un Baal Midot Tovot (una persona de buenos rasgos de carácter) encontrará fácil cumplir las mitzvot (ver Shaarei Kedushá I:2) El significado último creado por el cumplimiento de la Torá debe construirse sobre un fundamento de significado humano básico, de prudencia.

En nuestra parashá, aprendemos sobre la metzora, alguien que ha sido afectado por tzara'at (a menudo mal traducido como “lepra”). La metzora, De todas las personas clasificadas como ritualmente impuras, tiene la peculiar obligación de sentarse solo fuera del campamento. Para aclarar por qué, Rashi (loc. cit.) cita a los Sabios y nos dice que metzora está afligido porque ha hablado lashon hora (literalmente, "lenguaje maligno", como chismes negativos), y eso ha causado discordia entre la gente. Por lo tanto, se ve obligado a sentarse solo, fuera del campamento, para experimentar la alienación que ha causado a otros. De hecho, ni siquiera puede estar en compañía de otras personas consideradas ritualmente impuras.

Aquí podemos entender el comienzo de la afirmación de Rabbi: ¿cuál es el camino que debe seguir una persona? seleccionar ¿Para sí mismo? El hombre, como agente de elección, debe ejercer la responsabilidad que conlleva esa capacidad. Si bien es cierto que cada uno de nosotros está "creado" de tal manera que posee tendencias específicas por defecto, estamos obligados a trascenderlas para convertirnos en personas temerosas de Dios y orientadas a los valores. metzora, Como todos nosotros, tomó decisiones sobre qué hacer con su capacidad de expresión. Con nuestra mishná en mente, aprendemos que lo que decimos debe ser fruto de un juicio cuidadoso. Con demasiada frecuencia, hablamos sin pensar porque nos resulta catártico, pero el impacto de nuestras palabras no siempre es positivo.        

La palabra tiferet En la mishná citada anteriormente, se encuentran varias definiciones, entre ellas, bello, glorioso y armonioso. En términos cabalísticos, tiferet es un atributo divino que sugiere una mezcla de jesed (bondad) y gevurá (Restricción) que se fusionan para crear algo que, a la vez, es un equilibrio entre ambos atributos, pero también algo completamente nuevo: una belleza que surge de la pacífica fusión de elementos separados u opuestos. Un arcoíris es un buen ejemplo de ello.

Balance.

Partiendo de la definición de tiferet como “armoniosa”, el Rebe nos aconseja que nuestras acciones en el mundo, incluyendo nuestras mitzvot, deben generar armonía tanto en nuestro interior como entre nosotros y los demás. Quien atesora su dinero puede sentirse satisfecho consigo mismo, pero otros pueden resentirlo por su avaricia. Por otro lado, quien vacía sus bolsillos por completo puede ser admirado por quienes reciben su dinero, pero se creará dolor (véase Rab Ovadya MiBartenura, loc. cit.). Por lo tanto, el camino preferido en cuanto a los rasgos de carácter personal es casi siempre el intermedio, el equilibrado.

Que seamos bendecidos para desarrollar verdadera integridad y traer armonía a nuestro mundo, interior y exterior.


¡BUEN SHABAT! ¡SHABAT SHALOM!  

Por el rabino Tani Burton

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