בס "ד

Il Rebbi (Rabbi Yehuda HaNasi) disse: "Qual è il percorso che una persona dovrebbe scegliere per sé? Qualsiasi cosa che sia tiferet per chi lo fa, e tiferet per lui dagli altri”

(Avot 2:1)

Per tutti i giorni in cui la macchia sarà su di lui, si troverà in uno stato di totale impurità spirituale; dimorerà da solo, in una dimora fuori dall'accampamento.

(Levitico 13:46)

“Chi desidera diventare pio, studi l’Ordine di Nezikin (danni)” (Bava Kamma 30a). Come forse saprete, ci sono sei divisioni della Legge Orale, una delle quali si occupa di ciò che tutti riconosceremmo come simile ai codici legali delle nostre società moderne. Il Seder Nezikin comprende il diritto civile e penale, i torti, il diritto di proprietà, i danni, i procedimenti giudiziari, l'applicazione della legge, le pene corporali e capitali, i testimoni, la proprietà terriera e i giuramenti. Se le persone studiassero l'Ordine di Nezikin, Avrebbero imparato a interagire legalmente con gli altri, a rispettare la loro sicurezza fisica ed emotiva e la loro proprietà, e avrebbero compreso il valore della verità e dell'onestà negli affari e nelle testimonianze legali. In breve, avrebbero imparato a essere membri di una società fondata sulla fede e sull'integrità.  

Curiosamente, Seder Nezikin contiene anche il trattato Avot, o, come lo conosciamo, “Pirkei Avot”. COME Pirkei Avot è un deposito degli insegnamenti etici dei nostri saggi, diventa chiaro che il rapporto tra legge ed etica è inseparabile nella Torah, e inoltre, che la pratica e l'attuazione di halacha (La legge della Torah) deve essere costruita su un fondamento di etica. Quando consideriamo l'affermazione di Rav Yehuda di cui sopra, dobbiamo renderci conto che, sebbene si riferisca all'intero ordine di Nezikin, si applica certamente a Pirkei Avot.

Il rabbino Chaim Vital z”l nota una certa distinzione tra etica e legge, vale a dire che la legge è legata all'anima divina, mentre l'etica è legata all'anima animale (gli esseri umani sono un amalgama di spirituale e fisico e hanno livelli di anima che corrispondono a entrambi). E mentre le mitzvot della Torah rappresentano la legge nella sua interezza, sia che si tratti delle sette leggi noachidi o delle seicentotredici leggi che si applicano agli ebrei, l'area degli attributi del carattere è non inclusi nel quadro delle mitzvot. Tuttavia, ciò non significa sminuirne l'importanza. Infatti, Rabbi Chaim Vital z”l afferma che la ragione per cui gli attributi di una persona non sono inclusi nel quadro è perché gli attributi positivi sono il prerequisito per l'adempimento delle mitzvot. Una persona che è ba'al midot tovot (una persona di buon carattere) troverà facile adempiere alle mitzvot (vedi Shaarei Kedusha I:2) Il significato ultimo creato dal compimento della Torah deve essere costruito su un fondamento di significato umano di base, di mentalità.

Nella nostra parashah, impariamo a conoscere metzora, uno che è stato colpito da tzara'at (spesso tradotto erroneamente come “lebbra”). Il metzora, di tutte le persone classificate come ritualmente impure, ha il particolare obbligo di sedersi da solo fuori dall'accampamento. Per chiarire perché ciò avvenga, Rashi (loc. cit.) cita i Saggi e ci dice che il metzora è afflitto perché ha parlato lashon hora (letteralmente, “discorso malvagio”, come i pettegolezzi negativi), e ciò ha causato disarmonia tra le persone. Perciò è costretto a sedersi da solo, fuori dall'accampamento, a sperimentare l'alienazione che ha causato agli altri. Di fatto, non può nemmeno stare in compagnia di altre persone giudicate ritualmente impure.

Qui possiamo comprendere l'inizio dell'affermazione del Rebbi: qual è il percorso che una persona dovrebbe seguire? selezionare per sé stesso? L'uomo, in quanto agente di scelta, deve esercitare la responsabilità che deriva da tale capacità. Può essere vero che ognuno di noi è "creato" in modo tale da avere determinate tendenze per impostazione predefinita. Tuttavia, siamo obbligati a trascenderle per diventare persone timorate di Dio e orientate ai valori. metzora, Come tutti noi, ognuno di noi ha fatto delle scelte su come usare la propria parola. Tenendo a mente la Mishnah, impariamo che ciò che diciamo dovrebbe essere frutto di un attento giudizio. Troppo spesso, ci lasciamo andare a parole vuote perché ci sembra catartico farlo, ma l'impatto delle nostre parole non è sempre positivo.        

La parola tiferet nella mishna citata sopra ha diverse definizioni, tra cui bello, glorioso e armonioso. In termini cabalistici, tiferet è un attributo divino che suggerisce una miscela di chesed (gentilezza) e gevurah (moderazione) che si fondono insieme per creare qualcosa che, allo stesso tempo, è un equilibrio dei due attributi, ma è anche qualcosa di completamente nuovo: una bellezza che nasce dalla pacifica fusione di elementi separati o opposti. Un arcobaleno ne è un buon esempio.

Bilancia.

Assumendo che la definizione di tiferet sia "armoniosa", il Rabbino ci consiglia che le nostre azioni nel mondo, comprese le nostre mitzvot, dovrebbero portare armonia dentro di noi, così come armonia tra noi e gli altri. Chi accumula denaro può sentirsi soddisfatto di sé, ma gli altri potrebbero risentirsi della sua avarizia. D'altra parte, chi svuota completamente le proprie tasche può essere ammirato da chi riceve il suo denaro, ma causerà sofferenza a sé stesso (vedi Rabbino Ovadya MiBartenura, loc. cit.). Pertanto, la via preferibile per quanto riguarda i tratti del carattere personale è quasi sempre quella di mezzo, quella equilibrata.

Possa la benedizione di permetterci di sviluppare una vera integrità e di portare armonia nel nostro mondo, dentro e fuori di noi.


BUON SHABBOS! SHABBAT SHALOM!  

Di Rabbi Tani Burton

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