בס "ד


Una perspectiva judía sobre Génesis 6:2

El verso misterioso

“וַיַּרְאוּ בְנֵי הָאֱלֹהִים אֶת־בְּנוֹת הָאָדָם כִּי טֹבֹת "”


“Los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres eran hermosas, y tomaron para sí mujeres de entre todas las que escogieron.” (Génesis 6:2)

Este breve pero misterioso verso ha provocado siglos de interpretación.


¿Quiénes eran estos? “Bnei HaElohim” - el hijos de Dios?

La tradición judía se conserva dos caminos interpretativos distintos, cada uno arraigado en un ámbito diferente de comprensión de la Torá:

Pshat (Significado simple): Humanos de poder y autoridad

La mayoría de los comentaristas judíos clásicos explican que Bnei HaElohim eran humanos — hombres poderosos, jueces o gobernantes que hicieron mal uso de su estatus.

Mensaje moral (Pshat):
Quienes ejercen influencia deben hacerlo con responsabilidad.
Cuando los líderes abandonan la justicia, la sociedad se derrumba.

Nota lingüística:
La Torá comienza con “Bereshit bara Elohim” — “Dios creó.”
Aquí, en “Bnei HaElohim”, la palabra Elohim hace no referirse a Hashem mismo.
En Pshat, significa figuras de autoridad — humanos poderosos, no seres divinos.

Drash (Lectura Midráshica/Mística): Ángeles que cayeron

Una tradición midráshica más profunda interpreta Bnei HaElohim como seres celestiales, ángeles que descendieron a la tierra y fallaron una prueba moral.

“¿Qué es el hombre, para que de él te acuerdes?” (Salmo 8:5)

Dios les permitió descender a la tierra para demostrar su superioridad. Pero ellos también sucumbieron a la tentación y la corrupción humanas. Su caída dio origen a... Nefilim —literalmente, “los caídos”.”

Nota de la fuente:

הנפילים – ענקים שהיו מצאצאי שמחזאי ועזאל שנפלו מן השמים בימי אנוש
(Rashi en Niddah 61a; Targum Yonatan en Génesis 6:4)

La tradición midráshica añade que estos ángeles descendieron durante los días de Naamah, hermana de Tuval-Kayin, y pecó con la humanidad.

Su caída moral se recuerda simbólicamente en el Se'ir La'Azazel (chivo expiatorio) de Yom Kippur, que expía los pecados de inmoralidad sexual —haciendo eco de la corrupción de aquellos seres caídos.

Estos Nefilim No eran simplemente gigantes en tamaño sino en colapso moral —Una vez puros y elevados, se convirtieron en la encarnación del orgullo y el deseo sin restricciones.

Mensaje moral (Drash):

Incluso los exaltados pueden caer

La grandeza espiritual sin humildad conduce a la destrucción.

Comprensión judía vs. cristiana

En la tradición judía, la frase “Ben Elohim” —“hijo de Dios”— nunca denota divinidad literal o descendencia biológica.

Más bien, se refiere a una relación cercana con Dios o una misión especial:

Como Rabino Tovia Singer explica:

“Un "hijo de Dios" en el Tanaj nunca es un descendiente divino. Se refiere a la cercanía a Dios, no a la divinidad.‘

Por el contrario, la teología cristiana a menudo lee el término literalmente.
Sin embargo, la frase hebrea Bnei HaElohim es plural — hijos de Dios —haciendo una interpretación singular y encarnada inconsistente con el texto y con la teología judía.

Núcleo temático

En ambos niveles de interpretación, la Bnei HaElohim comparten rasgos comunes:

AspectoDescripción
NaturalezaHumanos de poder (Pshat) o ángeles (Drash)
CalidadElevado —social, física o espiritualmente
FallaMal uso de autoridad, lujuria u orgullo
ConsecuenciaCorrupción de la sociedad, que conduce al Diluvio

Lección central:

El poder, ya sea terrenal o celestial, exige humildad y moderación ética.
El deseo desenfrenado y la arrogancia traen caos: una advertencia eterna del mundo anterior al Diluvio.

Conclusión

La historia de la Bnei HaElohim En Génesis 6:2 no hay mera mitología sino una profunda alegoría moral.
Ya sea que lo leamos a través de Pshat (corrupción humana) o Drash (caída angelical), el mensaje es claro:

La grandeza sin disciplina moral conduce a la caída.

En Nefilim — “los caídos” — simbolizan la tragedia del potencial mal utilizado.


Su historia recuerda a cada generación que La sabiduría, el poder y la espiritualidad deben estar guiados por la humildad y la ética., o traerán ruina en lugar de redención.

Por Angelique Sijbolts
Gracias al rabino Tuvia Serber por sus comentarios.




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