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UN PENSAMIENTO SOBRE PARSHAT BESHALACH 5786

Un pueblo que vio

“Y creyeron en Hashem y en Moisés, su siervo”
(Éxodo 14:31)

Cuando Israel se encuentra a orillas del Mar de los Juncos, el pueblo se encuentra en un punto de inflexión. La mayor revelación nacional, la del Sinaí, aún está por llegar, pero el acontecimiento en el mar constituye una preparación crucial. Es un momento en el que una vasta comunidad, como dice la Torá, unos seiscientos mil hombres de a pie, sin contar a los niños (Éxodo 12:37), presencia con sus propios ojos que Dios interviene en la historia y que Moshé Rabeinu es el verdadero portador de su voluntad.

La Torá describe el momento sucintamente:

“Y vio Israel la gran mano que Hashem había usado contra Egipto; y el pueblo temió a Hashem, y creyeron en Hashem y en Moisés su siervo.”

Los comentaristas señalan que este versículo describe no sólo un milagro externo, sino una profunda transformación interior.

Del miedo al asombro

Ibn Ezra explica que el miedo que se experimenta aquí no es simple terror, sino un profundo asombro, la clase de reverencia que sintió el rey David ante la abrumadora presencia de Dios (2 Samuel 6:9). Israel llega a reconocer que Hashem es la verdad misma, y que la historia no está gobernada por el azar ni por el poder humano.

Fundamentalmente, esta comprensión es inseparable de Moshé. El pueblo ahora comprende que Moshé no hace nada de forma independiente. Cada acto, cada palabra, cada movimiento es una expresión de la voluntad divina. Desde ese momento, Moshé es reconocido a nivel nacional como un siervo fiel y transparente de Dios.

Creencia que se vuelve duradera

El Malbim señala que el lenguaje de la Torá aquí señala un cambio profundo. Hasta ahora, la relación de Israel con Dios había estado marcada en gran medida por el miedo al castigo y la incertidumbre sobre el futuro. En el mar, ese miedo se transforma en asombro, un reconocimiento de la majestuosidad, la autoridad y la guía activa de Dios en los acontecimientos.

El mismo cambio ocurre con la creencia misma. La Torá no describe la creencia en un mensaje o promesa en particular, sino la creencia en Dios mismo. Esta ya no es una fe que dependa de un solo milagro o momento de salvación, sino un reconocimiento duradero de quién es Dios y cómo actúa en el mundo.

Y el versículo añade algo igualmente radical: el pueblo también llega a creer en Moshé. No solo en sus palabras o habilidades, sino en su completa integridad como siervo de Dios. Reconocen que Moshé no actúa por iniciativa propia, sino que funciona enteramente como instrumento de la voluntad divina.

Aclarando malentendidos

El Malbim describe con más detalle la realidad social de Israel antes de este momento. Algunos creían que los milagros se debían principalmente a la grandeza personal, la sabiduría o el poder espiritual de Moshé. Otros creían en Dios, pero desconfiaban de Moshé, asumiendo que actuaba de forma independiente o tergiversaba el mandato divino.

Estas dudas surgieron repetidamente: cuando la primera aparición de Moisés pareció empeorar la esclavitud (Éxodo 5:20-21), y nuevamente en el mar mismo, cuando el pueblo gritó desesperado: “¿No había sepulcros en Egipto…?” (Éxodo 14:11).

La división del mar disipa ambos malentendidos a la vez. Israel ve con sus propios ojos que Dios responde directamente a las acciones de Moshe, y que la naturaleza misma se adapta a sus movimientos. Como explica el rabino Adin Steinsaltz, esta armonía visible entre la orden divina y la acción profética disipa cualquier duda restante. Moshe no es un hacedor de milagros autónomo; es un canal a través del cual se revela la voluntad divina.

Sanando la relación con Moshe

El Nesivot Sholom enfatiza que este momento también sana la tensa relación entre el pueblo y Moshé. Hasta entonces, su confianza había sido frágil, frecuentemente eclipsada por la frustración, el miedo y las acusaciones. En el mar, Israel adquiere una nueva perspectiva sobre todo el proceso de redención. Lo que parecía una demora, una dificultad o un error de juicio ahora se entiende como un liderazgo decidido y compasivo, ejercido en absoluta obediencia a Dios.

La devoción, la paciencia y el amor de Moshe por el pueblo se hacen inconfundiblemente evidentes. Las palabras “Moshe, su siervo” ya no son solo un título, sino una verdad vivida e interiorizada por la nación.

Del mar al Sinaí y más allá

Este reconocimiento sienta las bases para el Sinaí. Si bien la revelación en el mar no es la revelación nacional definitiva —esa distinción corresponde a la entrega de la Torá—, prepara el corazón y la mente para ella. Israel aprende que Dios guía la historia y que Moshé Rabeinu es su mensajero excepcionalmente fiel.

Esta idea tiene una importancia halájica perdurable. Maimónides la formula como el séptimo principio de fe: que la profecía de Moshé Rabeinu es verdadera e inigualable. Moshé habló con Dios sin intermediarios, a un nivel que ningún otro profeta alcanzó. Por esta razón, los judíos recitan a diario: “Creo con perfecta fe que la profecía de Moisés es verdadera y que él es el padre de todos los profetas”.”

Basándose en este principio, el Rambam dictamina en Hiljot Melajim (Capítulo 9) que los Siete Mandamientos Noájidas adquieren plena relevancia religiosa solo cuando se aceptan no solo como leyes racionales, sino como mandatos divinos dados por Hashem y transmitidos a través de Moshé en la Torá. Su autoridad se basa, en última instancia, en el mismo testimonio nacional que estableció la profecía de Moshé en el mar y posteriormente en el Sinaí.

Una Fundación para la Humanidad

Así, el suceso en el Mar de Juncos se convierte en algo más que un momento de rescate. Es una revelación fundamental que enseña a Israel, y a través de Israel a toda la humanidad, que Dios está presente en la historia y que su voluntad se transmite fielmente a través de Moshé Rabeinu.

A través de esta base compartida, la misión noájida está conectada no sólo con la razón ética, sino con el Dios viviente de Israel y la Torá de Moisés, una conexión arraigada en lo que un pueblo una vez vio con sus propios ojos.

Por Angelique Sijbolts
Con agradecimiento al rabino Tani Burton por los comentarios.

Fuentes





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