בס "ד

UNE RÉFLEXION SUR PARSHAT EMOR 5785

Dans la portion de la Torah de la semaine dernière, Acharei Mot, nous trouvons une déclaration remarquable dans le Talmud (Bava Kamma 38a) :

Un non-Juif qui se consacre à l'étude de la Torah — c'est-à-dire qui apprend et observe les Sept Lois noahides et leurs détails — est considéré comme un grand prêtre.

 Le rabbin Yirmiyah tire cela du Lévitique 18:5 :

“ וָחַי בָּהֶם – afin que l'homme vive d'eux. ”

La Torah ne dit pas “ l’Israélite ” ou “ le prêtre ”, mais plutôt “ הָאָדָם ” (l’être humain). Rabbi Yirmiyah souligne que cette formulation s’applique à tous Ce verset s'adresse aussi bien aux Juifs qu'aux non-Juifs justes, ou Noachides. Selon lui, il exprime une vérité universelle : même ceux qui ne font pas partie du peuple juif, mais qui se consacrent à la volonté de Dieu, peuvent atteindre de hauts sommets spirituels.

Un exemple vivant

Parashat Emor Ce texte s'appuie sur cette idée. Il décrit la conduite que doivent adopter les prêtres, et en particulier le Grand Prêtre : ils doivent conserver une apparence soignée et ne sont pas autorisés à manifester publiquement leur deuil, par exemple en déchirant leurs vêtements ou en laissant pousser leurs cheveux. Pourquoi ? Parce qu'ils incarnent la sainteté, qu'ils sont un exemple vivant pour la communauté.

Cela recèle un enseignement profond pour les Noachides : nous aussi pouvons – et devons donc – être des exemples vivants pour nos familles, nos communautés et la société en général. Non seulement en observant fidèlement les Sept Lois de Noé et leurs implications, mais aussi par la façon dont nous traitons les autres – avec chaleur, intégrité et présence. Une personne juste n'est pas seulement celle qui évite ce qui est interdit et remplit ses obligations, mais aussi celle qui agit comme un modèle pour les autres. homme aux yeux des autres, même si cela implique parfois d'aller bien au-delà de ce qu'exige la loi.

L'Omer : Croissance en matière de raffinement émotionnel

Parashat Emor Cette période coïncide avec le compte de l'Omer, soit les 49 jours entre Pessa'h et Chavouot. Pour les Juifs, il s'agit d'un commandement biblique ; pour les Noachides, ce n'est pas une mitsva, mais elle recèle néanmoins de précieux enseignements spirituels.

Le Rabbi de Loubavitch, Rabbi Menahem Mendel Schneerson, explique dans Likkutei Sichot, vol. 10 (p. 295-296), et dans Hayom Yom (10 Iyar), que le compte de l'Omer est plus qu'un simple décompte des jours ; c'est un chemin de purification intérieure. L'expression hébraïque “ וּסְפַרְתֶּם לָכֶם ” (“ vous vous compterez vous-mêmes ”) peut également être interprété comme : “ Vous devez vous faire briller. ”

“ Purifiez-vous jusqu’à ce que votre sainteté intérieure resplendisse. ”
– Hayom Yom, 10 Iyar

Chaque semaine de l'Omer correspond à l'un des sept attributs émotionnels de l'âme :
Chesed (Bienveillance), Gevurah (Discipline/Force), Tiferet (Harmonie/Compassion), Netzach (Endurance), Hod (Humilité), Yesod (Connexion) et Malchut (Dignité/Leadership).

L’objectif de cette période n’est pas seulement d’affiner ces caractéristiques individuellement, mais aussi de les équilibrer entre elles.

La véritable croissance spirituelle se produit lorsque nous apprenons à intégrer des notions apparemment opposées. Prenons l'exemple de la Chesed et de la Gevurah : un amour sans limites peut devenir naïf ou étouffant, tandis qu'une discipline sans compassion peut être froide ou dure. Ce n'est qu'en apprenant à être à la fois fermes et bienveillants que nous pouvons véritablement élever les autres.

Il en va de même pour les autres combinaisons :
L'humilité (Hod) ne devient puissante que lorsqu'elle est combinée à la confiance en soi et au leadership (Malchut) ; autrement, on risque de se dérober à ses responsabilités.
Et Netzach (la persévérance) prend tout son sens lorsqu'elle est associée à Tiferet (l'empathie et l'équilibre) ; sinon, nous risquons de persévérer sans but ni lien.

Le compte de l'Omer ne nous apprend pas seulement à… quoi pour s'améliorer, mais comment devenir des êtres humains équilibrés et intégrés – de véritables homme.

De la peur à l'amour

Le commentaire de Ohr Chaim Le passage du Lévitique 18:4-5 nous aide à comprendre plus profondément ce cheminement de croissance intérieure et de motivation.

Il remarque qu'il existe deux manières distinctes de servir Dieu. Le verset 4 nous invite à suivre les commandements par sens du devoir ou par crainte – en ayant conscience des conséquences de notre désobéissance. Ceci est souligné par la conclusion du verset :

“ Je suis Hachem, votre D.ieu (אֲנִי ה׳ אֱלֹקֵיכֶם) ”,”

 où le mot “אֱלֹקֵיכֶם” fait référence à l'aspect de la justice et du jugement de Dieu.

Mais au verset 5, le ton change. Il est dit :

“ וָחַי בָּהֶם – afin que l'homme vive d'eux ”,”

 et se termine simplement par :

“ אֲנִי ה׳ – Je suis Hachem. ”

 Ici, il n'est pas question de jugement, mais plutôt de proximité et de compassion. Selon Ohr Chaim, Cela reflète un niveau de service supérieur : faire le bien non par crainte du châtiment, mais par un lien profond et aimant avec Dieu.

Il explique en outre que ce service motivé par l'amour apporte des bénédictions dans les deux royaumes : dans ce monde et dans le monde à venir. “ ו ” Le début de “ וָחַי ” (“ et il vivra ”) suggère que cette vie est plus qu'une simple survie spirituelle : c'est une vie enrichie de sens, de connexion et de grâce divine.

Dans le contexte plus large de Parashat Emor— et particulièrement pendant l'Omer — nous pouvons appliquer cela à notre propre travail de développement personnel. Non pas parce que nous doit, mais parce que nous vouloir Grandir, s'améliorer et apporter plus de bonté au monde par amour.

Conclusion

Les leçons de Parashat Emor et la période de l'Omer sont profondes et universelles. En tant que Noachides, nous pouvons nous aussi devenir – à l'instar d'un Grand Prêtre – un exemple vivant d'intégrité, de connexion et de dévotion spirituelle aux yeux de ceux qui nous entourent. En travaillant sur nos qualités intérieures – non seulement par obligation, mais par un amour véritable pour le bien – nous nous élevons nous-mêmes et le monde qui nous entoure. En ce sens, “ וָחַי בָּהֶם – afin que l'homme vive d'eux ” Il ne s'agit pas simplement d'un verset tiré d'un livre ancien, mais d'une invitation vivante adressée à chaque personne : devenir un “ Grand Prêtre ” au quotidien.



Par Angelique Sijbolts
Nous remercions le rabbin Tuvia Serber pour ses commentaires.

Sources d'information

Sagesse quotidienne du Rabbi de Loubavitch
Emor, jour 1 et 4
Ohr Chaim sur Lévitique 18:5

Textes Mechon Mamre

© Copyright, tous droits réservés. Si vous avez apprécié cet article, nous vous encourageons à le diffuser.

Nos blogs peuvent contenir du texte, des citations, des références ou des liens qui comprennent des éléments protégés par le droit d'auteur de Mechon-Mamre.org, Aish.com, Sefaria.org, Chabad.orget/ou AskNoah.orgque nous utilisons conformément à leurs politiques.