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Exode 21:1-24:18

Définition de la sorcellerie et de la magie

“ Tu ne laisseras pas vivre une sorcière. ”

(Exode 22:17).

Dans le Sefer HaChinuch (Mitzvah 511), ce commandement est défini comme une interdiction de pratiquer la sorcellerie. Pour comprendre ce commandement, il faut savoir comment la Torah définit un מכשפה (sorcellerie)., Machshefa (“ sorcière ”), ainsi que ce qui est considéré comme כישוף, kishuf (“ sorcellerie ”) Une autre question se pose : pourquoi la Torah est-elle si stricte à l’égard de la pratique de la magie noire ? L’une des raisons invoquées pour cette mitsva est que les sorcières, ou sorciers – tous ceux qui exercent un pouvoir occulte sur les forces naturelles – agissent fondamentalement contre la volonté de Dieu. Or, de nombreux comportements produisent précisément le même effet ; pourquoi la sorcellerie est-elle punie de mort ?

Que sont la sorcellerie et la magie ? Chaque élément de la création possède un certain pouvoir. mazal, ou schéma de confluence spirituelle qui le régit. Le sorcier prend l'objet A et l'objet B, tous deux régis par leurs schémas respectifs. mazalot, et les combine de manière contre nature pour obtenir l'élément C. Puisque C est un nouvel élément, étranger au système établi par Dieu lors de la Création, le sorcier ou la sorcière est intervenu(e) de façon inappropriée dans Son système. La sorcellerie est passible de la peine suprême ; comment des interventions scientifiques qui produisent précisément ce résultat peuvent-elles être permises ? La question demeure.

Éliminer le mal de notre entourage

Une partie de la réponse : l’alchimie seule ne suffit pas à rendre Merlin et Morgane passibles de la peine capitale. Nos Sages font la distinction entre les différents types de sorcellerie. Généralement, le terme kishuf Cela fait référence à la sorcellerie pratiquée dans le but de produire un effet dangereux et nuisible pour les êtres humains. Nous avons le devoir (mitzvah) d'éloigner les dangers des habitations, comme un rottweiler agressif ou une échelle instable (ou encore la pollution), et à cet égard, puisque la sorcière est la source du danger, nous devons également l'éloigner de notre environnement. Peut-être aucun lieu n'est-il sûr d'enfermer une personne capable de lancer des sorts et de manipuler les forces de la nature à des fins néfastes ; par conséquent, la seule solution semble être d'exécuter la sorcière.

Lorsque les pratiques occultes ont des effets bénéfiques, comme la guérison, elles ne sont pas interdites du seul fait de leur origine dans la sorcellerie. En témoignent les nombreux exemples rapportés dans la Guemara (Chabbat 66b-67a) où nos Sages utilisaient des incantations et consultaient des praticiens capables de guérir par des méthodes éprouvées. Le judaïsme établit une règle générale : même si une pratique trouve son origine dans une superstition non juive, elle est permise si l’on sait qu’elle a un effet curatif. Nombreux sont ceux qui, malgré tout, s’abstiennent de recourir à toute pratique occulte.

Le bon chemin : la foi et la prière

J'ai entendu une histoire concernant le rabbin Doniel Frisch, de mémoire bénie, grand érudit du Talmud de Jérusalem et auteur de nombreux commentaires sur la Kabbale. Dans son quartier, une femme était réputée pour guérir un certain problème de santé par des moyens mystiques. Apparemment, elle avait guéri des dizaines de personnes. Le rabbin Frisch s'y rendit à contrecœur, à condition de méditer sans relâche sur le Nom de Dieu pendant la séance. Malgré ses efforts, aucun résultat ne se manifesta. Remarquant la concentration intense du rabbin Frisch, elle lui demanda ce qu'il faisait. Lorsqu'il le lui expliqua, elle lui demanda de cesser de se concentrer sur le Nom de Dieu, car cela entravait la séance. Sur ce, il se leva et partit.

Un thème similaire est évoqué dans l'Histoire du boiteux du rabbin Nachman, où un tsaddik possédait un véritable répertoire de tous les démons du monde ; connaître leurs noms lui aurait permis de les contrôler et d'influer sur les forces de la nature. Pourtant, il s'abstint d'y recourir, bien qu'il eût pu le faire en toute sainteté et pureté. Une personne vertueuse sait que l'union de la foi et de la prière est toujours la voie à suivre.

Mais s'il est fondamentalement interdit de perturber l'ordre naturel établi par Dieu, pourquoi nous est-il permis de prier, et en particulier pourquoi nous est-il permis de prier lorsque notre prière vise à modifier le cours naturel des choses ? Comment peut-on prier pour la guérison rapide d'une personne qui semble à l'article de la mort, alors que la mort est l'issue naturelle pour les personnes âgées ou malades – et, en réalité, pour tout être humain ? Pourquoi nous est-il permis de demander à Dieu un changement dans notre situation, qu'elle soit matérielle, financière ou sociale, alors que ces choses semblent suivre le cours naturel des événements ?

Je suggère que la différence réside dans notre conception de la source du pouvoir. La sorcellerie, la magie, les phénomènes paranormaux et autres formes de pouvoir surnaturel reposent sur l'hypothèse qu'il est possible de manipuler l'univers à sa guise, et que ce pouvoir émane de l'individu. Ayant exclu Dieu de l'équation, le praticien tente de contraindre la nature à produire un résultat désiré, sans se soucier de savoir si ce but contredit la volonté divine. Il ne se préoccupe ni de la moralité ni de l'impact environnemental de sa démarche.

La prière : la logique du cœur

La prière, en revanche, présuppose que tout pouvoir est entre les mains de Dieu ; celui qui prie ne fait rien d’autre que Lui demander ce dont il a besoin, sachant que c’est Dieu qui fait tout et qui est à l’origine de tout. Cela implique que notre demande doit être conforme à Sa volonté, raison pour laquelle les prières juives se concluent par : “ Que les paroles de mes lèvres et la pensée de mon cœur Te soient agréables, ô mon Rocher et mon Rédempteur ” (liturgie).

Puissions-nous avoir la grâce d'approfondir nos prières, sans jamais renoncer à la capacité de Dieu de nous aider en tout, comme nous le disons : “ Espérez en Dieu, soyez forts et que votre cœur prenne courage, et espérez en Dieu ” (Psaume 27:14).


Par le rabbin Tani Burton


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