Va'eira (Exode 6:2-9:35)

Shemos, 7:15: “ Allez trouver Pharaon le matin ; voici, il se dirige vers l’eau, et vous vous tiendrez devant lui, au bord du fleuve, et vous prendrez en main le bâton qui s’est changé en serpent. ».
Rachi, 7:15, Dh: Hineh yotsi lemaya: “ Pour satisfaire ses besoins corporels ; car il s'était érigé en dieu et prétendait n'avoir plus besoin de satisfaire ses besoins corporels. Alors, il se levait tôt, allait au Nil et se soulageait. ».

Au début des Dix Plaies, Dieu ordonne à Moïse d'approcher Pharaon alors qu'il se rend sur les rives du Nil. Rachi, s'appuyant sur le Midrash, explique le contexte de cette instruction. Pharaon, en plus d'être le souverain tout-puissant du plus grand empire du monde, prétendait être un dieu. Or, les dieux n'ont généralement pas besoin d'accomplir les fonctions corporelles ordinaires des êtres humains. Afin de dissimuler sa nature non divine, Pharaon se rendait sur les rives du Nil tôt le matin pour accomplir ces fonctions, de manière à ce que personne ne s'en aperçoive. Dieu a précisément demandé à Moïse de l'approcher à ce moment-là pour le confondre et lui montrer qu'il était bel et bien un être humain.

La question suivante se pose : il est évident que la plupart des gens ne se contentent pas d’aller aux toilettes une fois par jour. Par conséquent, il semblerait qu’à certaines occasions, le pharaon ait dû endurer un inconfort considérable en se retenant d’uriner, afin de maintenir les apparences de sa divinité. Dès lors, pourquoi le pharaon s’est-il infligé cette épreuve douloureuse pour ‘ prouver ’ sa nature divine ? Sur le plan pratique, cela n’aurait apparemment rien changé à sa vie : il était déjà incroyablement puissant et riche, et pouvait faire ce qu’il voulait.

On peut répondre à cette question grâce à un enseignement du rabbin Chaim Shmuelevitz. Il a longuement parlé du désir d'honneur chez l'être humain. Voici ce que disait le rabbin Yissachar Frand :

Voilà comment les gens deviennent fous à propos de leurs kavod [Honneur]. On se contorsionne pour un rien, pour un soupçon de kavod (honneur). Dans le cas du Pharaon, c'était la différence entre le considérer comme un être humain omnipotent et le considérer comme un dieu omnipotent. Pour cette différence insignifiante, sans aucune utilité pratique pour le Pharaon, il s'infligeait quotidiennement un malaise insupportable. Tel est le pouvoir aveuglant du kavod.

Le Birkat Mordechai1 Il utilise cette observation pour répondre à une question bien connue que de nombreux commentateurs soulèvent. Dès le début de la lutte pour libérer les Juifs, Moïse fit valoir à Dieu que même le peuple juif ne l'écouterait pas ; comment pouvait-il alors espérer que Pharaon l'écoute ?.2 C'est l'un des rares exemples bibliques du principe talmudique de ‘ kal v'chomer ’ [a fortiori] : Si les Enfants d'Israël qui voulaient entendre les mots “ vous sortez d'Égypte ” ne m'ont pas écouté, argumenta Moïse, certainement Pharaon qui ne voudrait pas entendre un tel message n'écoutera pas.

Les commentaires affirment que ce n'est pas un argument a fortiori valable (kal v'chomer) parce que la Torah elle-même explique pourquoi les Enfants d’Israël n’ont pas écouté Moïse — “ à cause de l’essoufflement et du dur labeur ”.3 Puisque cette préoccupation ne concernait pas Pharaon, peut-être écouterait-il Moïse. Par conséquent, le kal v'chomer est donc annulée. Le Birkat Mordechai répond que c'était en effet une bonne chose. kal v'chomer. Il est vrai que le peuple juif était préoccupé par le poids des travaux forcés, ce qui l'empêchait d'écouter les paroles de Moïse. Cependant, Pharaon avait une raison tout aussi valable de ne pas les écouter non plus. Il était lui aussi en proie à une terrible obsession et à une pression terrible. Il devait passer ses journées à jouer au dieu, au point de contrôler ses besoins naturels pour que sa supercherie soit crédible. Cette distraction était au moins aussi accablante que celle que subissait le peuple juif. Par conséquent, kal v'chomer était un argument logique valable.

Nous avons vu que Pharaon se prenait pour un dieu. Cette conviction démesurée l'empêchait de reconnaître l'omnipotence du vrai Dieu, car cela aurait révélé sa propre faiblesse. Ainsi, la visite de Moïse ne visait pas seulement à embarrasser Pharaon, mais constituait la première étape d'un processus visant à briser son arrogance démesurée, condition préalable à sa soumission finale à Dieu.

Comment ces leçons s'appliquent-elles à nos vies ? Rares sont ceux qui se prennent pour des dieux ! Pourtant, il semble que chacun puisse tirer de précieux enseignements de l'exemple du Pharaon, à son propre niveau. Son comportement laisse à penser que le Pharaon lui-même se croyait divin, malgré sa conscience d'être soumis aux lois de la nature humaine. Cette attitude, bien qu'irrationnelle, illustre le pouvoir de l'auto-illusion : se persuader de posséder certaines qualités ou d'appartenir à un certain type de personne, et tenter d'imposer cette image aux autres. Ainsi, nous pouvons tous apprendre du Pharaon, car nous sommes tous sujets à l'auto-illusion et accordons plus d'importance au regard des autres qu'à la réalité. On peut chercher à paraître très intelligent ou très mondain, ou encore dissimuler certains défauts, et finir par croire, au fond de soi, que son image publique est fidèle. Or, cette forme d'auto-illusion est très néfaste, car elle conduit à privilégier les apparences au détriment de sa véritable nature. La première étape pour corriger ce défaut consiste à s'examiner honnêtement et à intégrer que seule sa véritable nature compte aux yeux de Dieu, et non l'image qu'il renvoie au monde. Pharaon a dû endurer de grandes souffrances pour apprendre cette leçon, mais si une personne fait l'effort de se connaître elle-même, elle peut découvrir sa véritable nature, sans avoir besoin de l'‘ aide ’ divine.

PORTION HEBDOMADAIRE DE LA TORAH,

La lumière qui guide
par Rabbin Yehonasan Gefen

Notes

  1. Rabbi Baruch Mordechai Ezrachi.
  2. Shemot 6:12.
  3. Shemot 6:9.

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