בס "ד

Vayigash (Genèse 44:18-47:27 )

Genèse 45:12: “Et voici, vos yeux voient, et les yeux de mon frère Benjamin, que ma bouche vous parle.”
Rachi, Genèse 45:12: “ En mon honneur, parce que je suis votre frère, parce que je suis circoncis comme vous, et de plus parce que ma bouche qui vous parle est dans lashon hakodesh (la langue sacrée).”

Lorsque Joseph se révèle de façon spectaculaire, il apporte plusieurs preuves qu'il est bien leur frère disparu depuis longtemps, et non un imposteur qui aurait rencontré le véritable Joseph par hasard et recueilli des informations sur son passé et sa famille. Le Midrash, cité par Rachi, enseigne que l'une de ces preuves est qu'il démontre qu'il peut parler en lashon hakodesh (la langue sacrée) – la langue de la famille de Jacob.

Le Ramban soulève une question pertinente à propos de ce Midrash. Il s'interroge sur la pertinence de considérer le fait que Joseph parlait la même langue que les frères comme une preuve – il était pourtant courant que le souverain d'un pays maîtrise les langues des régions voisines ! Rabbi Immanuel Bernstein ajoute que Joseph avait un interprète qui parlait manifestement la même langue que les frères, et pourtant ils n'ont pas déduit qu'il était apparenté à eux.1

Une explication intéressante avancée est que la preuve ne résidait pas dans le fait que Joseph connaissait leur langue, mais plutôt dans le fait qu'ils reconnaissaient sa voix lorsqu'il leur parlait dans cette langue. Ayant grandi avec Joseph, ils reconnaissaient certainement sa voix, mais tant qu'il parlait égyptien, une langue qu'ils ne comprenaient pas, ils ne pouvaient pas le reconnaître. Ce n'est qu'une fois qu'il est revenu à l'hébreu qu'ils ont pu le reconnaître.2

L'un des commentaires de Rachi, le Nachalat Yaakov3 offre une réponse différente et fascinante à la question du Ramban. Le Ramban supposait que l'hébreu couramment parlé et lashon hakodesh sont la même langue, mais le Nachalat Yaakov soutient que ce n'est pas si simple. Il note que lorsque Rachi décrit le rôle du traducteur entre Yosef et les frères, il déclare que les frères lui parlaient en ‘lashon ivri'’ – la langue hébraïque.4 Cependant, lorsque Joseph cherche à prouver qu'il est leur frère, Rachi écrit que Joseph leur a parlé en “lashon hakodesh” – la langue sainte, indiquant que l’hébreu et le lashon hakodesh ne sont pas identiques. ».

Cette idée semble être confirmée par un passage fascinant du Talmud.5 Le Talmud rapporte que lorsque Joseph rencontra Pharaon pour la première fois afin d'interpréter ses rêves, Pharaon se mit à converser avec Joseph dans chacune des soixante-dix langues connues. Joseph connaissait toutes ces langues, car l'ange Gabriel les lui avait enseignées la nuit précédente ; il put donc répondre à Pharaon dans chacune d'elles. De plus, Joseph commença à parler à Pharaon en lashon hakodesh, ce que Pharaon ne comprit pas. Par conséquent, Pharaon fit jurer à Joseph de ne jamais révéler que Pharaon était muet. lashon hakodesh. Si le lashon hakodesh était simplement la langue des Israélites voisins, que même l'interprète de Joseph parlait, pourquoi était-il si difficile pour Pharaon de l'apprendre ? Il doit plutôt s'agir de… lashon hakodesh était distincte de la langue hébraïque.

La Guemara poursuit en disant que Joseph a essayé d'enseigner à Pharaon lashon hakodesh Mais Pharaon ne pouvait pas le comprendre. Pourquoi était-ce si difficile à apprendre ? lashon hakodesh? Le Chatam Sofer6 explique que pour parler lashon hakodesh, La personne elle-même doit posséder la sainteté. Or, Pharaon manquait de sainteté et ne pouvait apprendre à l'exprimer. Tout cela ne signifie pas que lashon hakodesh n'a absolument rien à voir avec l'hébreu. Pourtant, il existe une différence fondamentale, selon les mots du rabbin Immanuel Bernstein :

“"Apparemment, lashon hakodesh La Torah est plus qu'un simple ensemble de mots et de règles grammaticales. C'est la capacité d'utiliser les mots de manière à condenser plusieurs niveaux de sens en une expression minimale, à l'instar de la Torah elle-même. C'est une chose impossible sans la kedoucha : Pharaon en était suffisamment conscient. Par conséquent, les mots eux-mêmes… lashon hakodesh Les utilisations de cette manière particulière peuvent très bien être des mots de lashon ivri (hébreu), et leur utilisation sous une forme plus banale peut simplement correspondre à ce que nous appelons parler hébreu.”7

Pour revenir à la révélation de Joseph à ses frères, il est possible qu'en parlant lashon hakodesh Pour ses frères, Yosef ne cherchait pas seulement à prouver son identité. Il tentait aussi de démontrer qu'il n'avait rien perdu de sa sainteté durant les nombreuses années passées parmi les Égyptiens immoraux.8 Pourquoi était-il important de transmettre ce message ? Yosef essayait de persuader ses frères de faire descendre Yaakov en Égypte.

Pour Jacob, ce n'était pas chose facile. Outre sa réticence à quitter le pays de Canaan, il y avait un autre problème fondamental. Un aspect essentiel de la grandeur spirituelle de Jacob et de sa relation avec Dieu résidait dans sa foi. ruach hakodesh (Une forme de prophétie). Les rabbins enseignent que Jacob était privé de prophétie lorsqu'il croyait Joseph mort. Apprenant qu'il était vivant, Jacob pouvait de nouveau jouir de cette relation privilégiée avec Dieu. Bien évidemment, il ne souhaitait pas la perdre à nouveau, mais vivre dans l'environnement impur de l'Égypte comportait le risque sérieux de la voir disparaître. Afin d'apaiser cette crainte, Joseph dut démontrer qu'il était possible de vivre en Égypte tout en conservant le droit à la prophétie. Il le fit en utilisant un langage de sainteté., lashon hakodesh. Comme nous l'avons appris, seule une personne d'un très haut niveau pouvait parler cette langue sacrée ; ainsi, Yosef prouvait que Yaakov pouvait venir volontiers en Égypte et conserver son don de prophétie.

Nous avons constaté le pouvoir spirituel de lashon hakodesh. L'une des manières dont cela nous concerne aujourd'hui est la langue dans laquelle nous apprenons la Torah. Il existe une prolifération d'excellentes traductions dans tous les domaines de la Torah, et celles-ci sont merveilleuses en ce qu'elles contribuent à rendre la Torah accessible aux personnes qui n'ont pas les outils nécessaires. lashon hakodesh. Cependant, ce n'est certainement pas la manière idéale d'apprendre la Torah, étant donné le caractère sacré inhérent de lashon hakodesh, en plus de l'incroyable sagesse inhérente à la langue elle-même. Quiconque en a le temps enrichira considérablement sa compréhension de la Torah en devenant compétent en lashon hakodesh.

Par le rabbin Yehonasan Gefen

  1. En réalité, il s'agissait de Menashe, leur neveu, mais ils ne le savaient pas à l'époque.
  2. Radak, ibid.; Tiferet Yehonatan, Genèse 42:8.
  3. Nachalat Yaakov, Genèse 45:12. Cité par le rabbin Immanuel Bernstein, “ Dimensions dans le Chumash ”, pp. 206-208.
  4. Genèse 42:23.
  5. Sotah, 36b.
  6. Drashos Chasam Sofer, Drashah pour le huitième de Teves.
  7. Ibid., p. 268.
  8. D'après le Meshech Chachma, Genèse 45:12, cité par Rav Bernstein, ibid.

PORTION HEBDOMADAIRE DE LA TORAH,

La lumière qui guide
par Rabbin Yehonasan Gefen

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