Nel giugno del 1980, dopo un anno di studio al Machon Gruss di Gerusalemme, tornai negli Stati Uniti. Pochi giorni dopo aver disfatto i bagagli, volai a Venice, in California, per aiutare a gestire uno Shabbaton per la Flame, un'organizzazione di sensibilizzazione universitaria.
Noi Stavamo trascorrendo lo Shabbat in una sinagoga molto particolare, il cui ingresso dava direttamente sulla famosa spiaggia di Venice. Quella notte, alcuni di noi dormirono nella sinagoga, sui suoi vecchi banchi di legno.
Quel Shabbat era la parashah Chukat, e mi coricai per cercare di addormentarmi, chiedendomi di cosa avrei potuto parlare il giorno seguente. Avevo ripensato alla storia di Mosè che colpì la roccia per far scaturire l'acqua per la nazione assetata e che fu severamente punito da Dio per la sua azione.
Rashi spiegò che a Mosè era stato comandato di parlare alla roccia e che fu punito per aver disobbedito alle istruzioni di Dio e averla invece colpita. Questo fallimento fece perdere l'opportunità di santificare il Nome di Dio. Il popolo avrebbe potuto pensare: "Se una roccia, che non parla né ode e che non ha bisogno di essere sostenuta, adempie alle parole di Dio, allora certamente dovremmo farlo anche noi" (Rashi a Numeri 20:11-12).
Ramban non è d'accordo e osserva che, poiché Dio aveva comandato a Mosè di prendere il suo bastone, vi era implicita l'istruzione di colpire la roccia con esso. Egli paragona questa storia dell'acqua che sgorga dalla roccia alle piaghe d'Egitto e afferma che ogni volta che Mosè prese il suo bastone, lo fece per colpire. (Si veda l'ampia discussione di Ramban su questo brano nelle sue note a Numeri 20:1).
Alla fine il sonno mi sopraffece, ma la storia continuava a occupare la mia mente mentre sognavo. (Devo sottolineare che questa è l'unica volta che mi è capitata un'esperienza simile). Era vero che Mosè colpiva sempre con la verga in Egitto? Mi resi conto che non era proprio così.
Ci furono tre occasioni in cui il bastone di Mosè fu usato per colpire qualcosa, ma tre volte lo tenne semplicemente in mano. Il bastone di Mosè fu gettato a terra da Aaronne per trasformarsi in un serpente (Esodo 7:10). In seguito, Aaronne colpì il Nilo con il bastone, provocando la prima piaga di sangue (7:20) e in seguito colpì la terra con il bastone, provocando la comparsa di pidocchi nella terza piaga (8:13).
Tuttavia, per provocare la piaga delle rane, Aronne stese semplicemente il suo bastone sulle acque d'Egitto (7:1-2). Allo stesso modo, per la piaga della grandine, Mosè stese il suo bastone verso il cielo (9:22-23) e per mandare la piaga delle locuste, stese il suo bastone sulla terra d'Egitto (9:13).
Quando mi svegliai la mattina presto, il mio corpo si irrigidì alzandomi dalla panca di legno, ma ero ansioso di verificare l'esattezza di ciò che avevo sognato. In effetti, la verga di Mosè non veniva sempre usata per colpire. Rimasi seduto per un po' a riflettere sulle diverse storie e mi resi conto che c'era uno schema ricorrente.
Ogni volta che il miracolo consisteva nel materializzare qualcosa che normalmente non esisteva in natura (bastoni che si trasformavano in serpenti, acqua che si trasformava in sangue e sabbia che si trasformava in pidocchi), non bastava semplicemente tenere il bastone in mano: doveva colpire qualcosa. Tuttavia, quando ciò che doveva essere prodotto esisteva già (almeno potenzialmente), come rane nel Nilo, locuste e grandine dal cielo, bastava semplicemente tenere il bastone in alto.
Mi chiedevo se questa distinzione potesse spiegare il disaccordo tra Rashi e Ramban e forse la questione era di che tipo di roccia si trattasse. Se ci fosse stata una riserva d'acqua sotto la roccia nel deserto, secondo Ramban non ci sarebbe stato motivo di colpirla. Tuttavia, secondo Rashi, questa potrebbe essere stata una roccia priva di acqua naturale al di sotto o al suo interno, quindi avrebbe dovuto essere colpita per produrre acqua.
Per avvicinarci a questa riflessione, possiamo riflettere sulla nostra natura spirituale. Qual è il nucleo di ciò che siamo?
Rabbenu Bachya Ibn Pakuda, nell'introduzione al suo classico Chovot Halevavot, vuole farci sapere che "La saggezza è insita nella nostra natura e nella nostra mente, come l'acqua nascosta nelle profondità della terra. L'uomo di intelletto la cercherà sempre con tutte le sue forze finché non la scoprirà, la rivelerà e la farà scaturire dal suo cuore, proprio come si fa per raggiungere l'acqua nascosta nelle profondità della terra".“
Nel nostro percorso di crescita spirituale, è importante ricordare che siamo, per natura, spirituali: è ciò che siamo nel profondo. Rav Tzadok HaCohen di Lublino insegnava che non solo dobbiamo credere in Dio, ma dobbiamo credere anche in noi stessi. Dobbiamo comprendere che, in quanto creati a immagine di Dio, siamo intrinsecamente spirituali e possediamo un enorme potenziale spirituale (Tzidkat HaTzadik 154).
Shabbat Shalom / Gut Shabbos
Di Rabbi Michael Skobac
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