Deuteronomio 26:1-29:8

La porzione della Torah menziona una cerimonia davvero unica: quando il popolo ebraico entrò nella Terra d'Israele, c'erano due montagne adiacenti: il Monte Garizim e il Monte Eival. Sei tribù si trovavano su una montagna e sei tribù sulla seconda. Venivano recitate una serie di Benedizioni e Maledizioni, a cui tutti dovevano rispondere Amen.

La Torah elenca undici maledizioni che dovevano essere parte di questa recitazione, per le quali chi le trasgrediva doveva essere maledetto. Questa cerimonia era l'accettazione nazionale di un giuramento vincolante a non violare queste undici trasgressioni. I peccati specifici per i quali veniva proclamato "Maledetto chi..." includono chi: fa un'immagine scolpita e la pone in segreto; umilia suo padre o sua madre; sposta indietro i confini del suo prossimo; fa smarrire un cieco sulla strada; perverte il giudizio di un convertito, di un orfano o di una vedova; giace con la moglie di suo padre; giace con qualsiasi animale; giace con sua sorella; giace con sua suocera; colpisce il suo prossimo in segreto.

Il rabbino Yissachar Frand pone la seguente domanda fondamentale in questa lista:

“Lasciatemi chiedere una cosa: queste undici cose sono le peggio peccati nella Torah? Non dice "Maledetto chi profana lo Shabbat". Non dice "Maledetto chi mangia chametz a Pesach". Alcune delle cose menzionate non comportano la grave pena del Karet (escissione), né la pena meno grave delle makkot (frustate). Se dovessimo stilare una lista degli "undici peggiori", forse ne avremmo elencati alcuni, come quelli che riguardano l'Avodah Zarah (adorazione degli idoli) o l'Arayot (immoralità). Ma la maggior parte di essi non sembra essere "così grave" da meritare questa maledizione unica. Allora perché sono stati scelti proprio questi undici?"“

Il rabbino Frand cita la risposta del Darash Mordechai. Suggerisce un denominatore comune a tutti gli undici punti. Questi peccati vengono tutti commessi a porte chiuse, dove una persona può agire in modo ipocrita. Nelle parole del rabbino Frand, "Una persona può comportarsi come il più grande Tzadik (persona giusta) in pubblico, e a porte chiuse può trattare i suoi genitori con totale mancanza di rispetto. 'Maledetto sia colui che invade i confini del suo prossimo'. Una persona può promuoversi come uno degli uomini d'affari più onesti che ci siano, eppure, nel furtivo della notte, sposterà la demarcazione del confine di qualche centimetro, e nessuno noterà la differenza".“

Allo stesso modo, molti degli altri divieti elencati qui riguardavano peccati che potevano essere nascosti dietro una parvenza di rettitudine. "Maledetto chi svia il cieco sulla strada", secondo il Rambam, si riferisce al dare cattivi consigli pensando ai propri interessi personali. Ad esempio, se una persona dà un consiglio d'affari a un amico, quando in realtà si tratta di un consiglio dannoso. Allo stesso modo, la maledizione su chi colpisce un amico in privato si riferisce al dire lashon hara alle proprie spalle. I commentari affermano che questo è particolarmente pernicioso perché la "vittima" del lashon hara è incapace di difendersi perché non sa nemmeno di essere aggredita.

Inoltre, sembra che non sia solo il danno causato dall'essere doppi ad essere oggetto di una maledizione così forte, ma piuttosto il tratto caratteriale di base che sembra essere così ripugnante per i Saggi.

Il mio Rebbe, Rav Yitzchak Berkovits, spiega che la caratteristica di essere bifronti o "subdoli" è vista in modo estremamente negativo dai Saggi, poiché indica disonestà e paura delle persone, in contrapposizione alla paura di HaShem.

Le undici maledizioni non rappresentano necessariamente i peggiori peccati della Torah, ma tutte comportano i tratti spregevoli della furtività e della doppiezza, che indicano paura delle persone e non di Dio. Che tutti noi meritiamo di evitare questi tratti dannosi.

* Gran parte di questo saggio si basa su un discorso di Rav Yissachar Frand shlit'a, intitolato "Racconto di due discorsi".


Di Rabbi Yehonasan Gefen

PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH,

La luce guida

da Rabbino Yehonasan Gefen

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