Va'eira (Esodo 6:2-9:35 )
Mosè e il faraone
La porzione della Torah di questa settimana descrive in dettaglio le prime sette delle dieci piaghe che misero l'Egitto in ginocchio. Una caratteristica importante delle piaghe è il comportamento del faraone in reazione alla distruzione della sua nazione. Quando Mosè e Aronne scatenano la prima piaga del sangue, la Torah ci dice che il faraone non ne fu impressionato perché anche i suoi stregoni potevano trasformare l'acqua in sangue: "E il faraone indurì il suo cuore e non li ascoltò...". Il versetto successivo afferma che "il faraone si voltò e andò a casa sua, e anche non ho prestato attenzione a questo.” (1) I commentari chiedono: a cosa si riferisce la Torah quando dice che ‘non prestò attenzione a questo’; il versetto precedente affermava già che il faraone non aveva ascoltato le argomentazioni di Mosè e Aronne?
Il Netsiv spiega che il secondo verso ci dice che anche il faraone rimase indifferente al dolore che il suo popolo stava soffrendo a causa della peste, e non cercò alcun modo per alleviarlo.
La piaga del sangue fu l'unica piaga in cui la Torah allude all'indifferenza del faraone verso la sofferenza del suo popolo. Perché? Il Midrash HaGadol fornisce la chiave per rispondere a questa domanda: "Il malvagio faraone non fu colpito dalla piaga del sangue". (2) La piaga del sangue fu l'unica che non danneggiò il faraone. Poiché non ne provò il dolore in prima persona, fu in questa piaga che la sua apatia verso la sofferenza del suo popolo fu più evidente.
Notiamo un netto contrasto con la crudele indifferenza del faraone nella reazione di Mosè al dolore del popolo ebraico. Mosè crebbe nella casa del faraone, separato dal suo popolo e non toccato dalla schiavitù. Ciononostante, uscì e vide la sofferenza dei suoi fratelli e provò empatia per il loro dolore (3) – persuase persino il faraone a concedere loro un giorno di riposo (4).
I versetti della Torah che descrivono l'enorme preoccupazione di Mosè per il suo popolo sono preceduti dalle parole: "“vayigdal Moshe.”Normalmente verrebbe tradotto come “e Mosè crebbe”, tuttavia questo non può essere il caso perché un versetto precedente lo affermava già. I commentari spiegano che si riferisce al diventare una grande persona – e l'indicatore di quella grandezza era la sua preoccupazione per gli altri.(5)
Perché il tratto dell'empatia in particolare rappresenta la grandezza? Rav Shimon Shkop spiega che un '‘Gadol‘' – una grande persona – è colui che espande la propria definizione di sé per includere gli altri. Non è considerato un semplice individuo, bensì parte di un tutto più grande, e di conseguenza diventa egli stesso una persona 'più grande'.(6) Il faraone, al contrario, è descritto dal Talmud come una persona molto piccola.(7) I commentari spiegano che ciò si riferisce al suo livello spirituale: era a un livello molto basso.(8) Forse un aspetto della sua bassezza era la sua apatia verso il dolore del suo stesso popolo. Poiché si preoccupava solo di sé stesso, non ampliò la propria autodefinizione e rimase una persona 'piccola'.
Come si può evitare l'apatia del Faraone ed emulare l'empatia di Mosè? È particolarmente difficile provare empatia per le persone che si trovano in una situazione che non ci riguarda direttamente. Quando il versetto dice che Mosè vide la sofferenza del suo popolo, Rashi spiega: "concentrò i suoi occhi e il suo cuore per sentire il loro dolore". (9) Il mio Rebbi, Rav Yitzchak Berkovits, spiega che prima guardò i loro volti per vedere il dolore che provavano. Poi "concentrò il suo cuore" cercando di relazionarsi con il loro dolore, di sentire ciò che provavano. Allo stesso modo, quando sentiamo parlare di una persona in difficoltà, dovremmo prima cercare di notare le sue espressioni facciali per rendere reale il dolore che sta provando. In secondo luogo, dovremmo cercare di sentire cosa si prova a provare un tale dolore. Allo stesso modo, Rav Noach Orlowek suggerisce che quando sentiamo parlare di un attentato terroristico in cui vengono uccise delle persone, dovremmo prenderci qualche istante per immaginare cosa stiano passando le vittime e le loro famiglie. Non basta sospirare e andare avanti; dobbiamo sforzarci di non diventare insensibili al dolore altrui.
È anche istruttivo compiere un gesto per dimostrare che la sofferenza dei nostri fratelli ebrei ci sta veramente a cuore, anche se non possiamo aiutarli direttamente. Quando Rav Chaim Soloveitchik era rabbino di Brisk, metà della città fu rasa al suolo, lasciando centinaia di ebrei senza casa. Rav Chaim si trasferì prontamente dalla sua abitazione e dormì su una panca nella sala di studio. Quando gli chiesero perché lo facesse, esclamò: "Come posso dormire in un letto comodo quando così tante persone non hanno un tetto sopra la testa?!" (10)
Impariamo anche da Mosè che non basta semplicemente provare compassione per chi soffre. Il Midrash dice che Mosè “si prodigava per aiutare ognuno di loro, ignorando il loro rango, alleviando i loro fardelli fingendo di aiutare il Faraone”. (11) Allo stesso modo, dobbiamo sforzarci di aiutare chi è in difficoltà in ogni modo possibile. Rav Yissachar Frand suggerisce che la prossima volta che sentiamo che un nostro amico si trova in una situazione difficile, dovremmo cercare di capire se c'è un modo concreto per aiutarlo. Se, ad esempio, ha perso il lavoro, possiamo pensare se conosciamo qualcuno che potrebbe aiutarlo a trovare una nuova occupazione, oppure, se sta cercando un partner per il matrimonio, possiamo pensare a possibili candidati.
Anche se non possiamo risolvere attivamente il problema di una persona, possiamo farle un grande favore standole vicino e mostrandole che non è sola nel suo dolore.
Mosè e il faraone ci mostrano come la grandezza sia definita dalla cura per gli altri e come la meschinità sia il riflesso dell'egoismo. Che tutti noi possiamo sforzarci di emulare Mosè.
Di Rabbi Yehonasan Gefen
Note
1. Va'eira, 6:22-23.
2. Medrash HaGadol, Shemos, 7:29.
3. Shemos, 2:11.
4. Shemos Rabbah, 1:27. Questo paragone tra Moshe e il Faraone è stato ascoltato da Rav Moshe Zeldman Shlita, docente senior di Aish HaTorah, Yerushalayim.
5. Shaarei Simcha; ascoltato anche da Rav Yissochor Frand Shlita.
6. Hakdama to Shaar Yosher.
7. Moed Katan, 18a.
8. Iyun Yaakov, ibid.
9. Shemos, 2:11.
10. Ascoltato da Rav Yissochor Frand Shlita.
11. Shemot Rabbah, 1:27.
PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH,
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