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Come è nato il movimento? E dove sta andando?

I: CONTESTO STORICO

II: ALCUNE PRINCIPALI FONTI ORALI DELLA TORAH E USO SUCCESSIVO DI QUESTI TERMINI

III: ALCUNE PIETRE MILIARI MODERNE E UNO SGUARDO AL FUTURO

Introduzione

Nelle pubblicazioni e on-line, i termini ebraici Bnei (O Bnai) Noach, Ben Noach, Pipistrello (O Basso) Noach, e le parole Noachita e Noachide vengono usati più frequentemente. Il nome נֹחַ in ebraico ha una sola pronuncia, ma nella traslitterazione in inglese, Noach, la rappresentazione della lettera ח (che non ha una lettera equivalente nell'alfabeto inglese) tramite le lettere che invita a pronunciarlo male. Pertanto, per evitare tale confusione, molti preferiscono usare la forma inglese del nome, ovvero Noah. Così, spesso vediamo e sentiamo Bnei Noah, Ben Noè, Pipistrello Noè, Noachita, e Noahide.

Ci sono variazioni nei significati intesi, che vanno oltre le traduzioni letterali. letterale i significati tradotti dei termini ebraici sono:

Tutto ciò può creare confusione sul significato di questi titoli quando vengono utilizzati in riferimento all'osservanza e alla fede personale di un non ebreo. Inoltre, possono essere confusi con il parlare di un "discendente di Noè" in termini genealogici, che corrisponde alla parola Noè.esso.[1]

In questo articolo in tre parti, illustriamo alcuni aspetti storici, le definizioni dei termini nella Torah orale e negli scritti successivi, e come questi termini vengano utilizzati in modo diverso ai nostri giorni. Questa è una panoramica e non intende coprire tutti i dettagli di questi argomenti.

PARTE I. CONTESTO STORICO

Sulla base della Torah, l'aspetto più basilare dell'identità personale è la distinzione tra ebrei e non ebrei (i gentili).[2]). Ciò comporta la necessità di comprendere l'assegnazione da parte di Dio di diversi divieti, obblighi e altri aspetti del servizio divino per quei due gruppi di persone che Egli ha stabilito per le loro rispettive missioni nel mondo.

I discendenti di Noè pre-Sinai e i loro comandamenti

Quando Noè e la sua famiglia lasciarono l'arca, costruì un altare e offrì olocausti in segno di ringraziamento a Dio. La Torah narra che Dio decise di non portare mai più una distruzione così totale sulla terra e li benedisse affinché ripopolassero il mondo. Genesi 9:1 afferma,

1 E Dio benedisse Noè e i suoi figli e disse loro: ‘Siate fecondi e moltiplicatevi e riempite la terra’.’א  וַיְבָרֶךְ אֱלֹקים, אֶת-נֹחַ וְאֶת-בָּנָיו; וַיֹּאמֶר לָהֶם פְּרוּ וּרְבוּ, וּמִלְאוּ אֶת-הָאָרֶץ

Quindi, in concomitanza con il Patto dell'Arcobaleno,[3] Dio diede a Noè i comandamenti che erano stati dati tramite Adamo. Dio diede un comandamento aggiuntivo, che era una restrizione al nuovo permesso che aveva dato alle persone di mangiare carne.[4]

Nel Talmud, alla fine di Sinedrio 56a, i Saggi affermano che questi sono i Sette Comandamenti per il Bnei Noah (Discendenti di Noè), note anche come le Sette Leggi di Noè. Esse sono: l'istituzione di tribunali e il divieto di "benedire" (cioè maledire) il nome di Dio, l'adorazione degli idoli, i rapporti sessuali proibiti, l'omicidio, il furto e il consumo di carne di animali vivi. Ci sono versetti di origine per questi comandamenti nei libri della Genesi e del Levitico.[5]

Lignaggio biblico e Noachiti

L'identità nazionale biblica tra i Noachiti era determinata dalla discendenza patrilineare. Possiamo vederlo da un midrash in cui il rabbino Neemia spiega che Abramo era chiamato Ivri (un “ebreo”) perché aveva patrilineare discendente di Ever (o Eber). Ever era un discendente di Sem, figlio di Noè. Poiché Ever era un semita e Sem era un noachita, i discendenti pre-Sinai di Abramo, Isacco e Giacobbe/Israele – gli Ivri'im (Ebrei) – erano anch'essi Noachiti. Le nazioni discendenti da Ismaele e i figli di Chetura furono separati dalla stirpe di Abramo (Genesi 17:19-21), e la nazione di Edom (Esaù) fu separata dalla stirpe di Isacco (Genesi 28:1-4).

Anche le altre nazioni bibliche seguirono la loro linea patrilineare. In termini generali, erano tutte noachite, poiché discendevano tutte da Noè attraverso uno dei suoi tre figli. A tutte fu comandato di osservare i Sette Comandamenti che Dio diede tramite Noè.

Abramo influenzò le persone affinché osservassero le sette leggi di Noè

Il Midrash attesta il successo di Abramo nel convincere un gran numero di persone in tutto (almeno) il Medio Oriente ad accettare l'Unico Dio e a osservare i Sette Comandamenti. Anche prima che Abramo lasciasse Haran per recarsi nella Terra di Canaan, lui e sua moglie Sara avevano guadagnato un gran numero di seguaci che li accompagnavano.[6] A Canaan, attraverso i suoi sforzi di sensibilizzazione, in un modo di sconfinata gentilezza, portò molte più persone a questa fede.[7] Dopo Abramo, suo figlio Isacco e suo nipote Giacobbe continuarono a esercitare un'influenza positiva sulla popolazione generale affinché osservasse i Sette Comandamenti.

Poi il numero di persone che osservavano le sette leggi diminuì drasticamente

È significativo che, al tempo della carestia in Egitto, quando Giuseppe era viceré, in Medio Oriente c'era ancora un gran numero di Noachiti che accettavano l'Unico Dio ed erano giusti osservatori dei Sette Comandamenti.[8] Fino ad allora, il grande movimento nel mondo avviato da Abramo si era mantenuto grazie alla continua ispirazione e all'insegnamento forniti da Isacco e Giacobbe in Canaan.

Poi Giacobbe e la sua famiglia scesero in Egitto. Nei successivi 210 anni, la loro popolazione aumentò rapidamente e alla fine furono ridotti in schiavitù. In quel periodo, il numero di persone al mondo che osservavano i Sette Comandamenti (a parte il grado di osservanza che rimase tra gli Israeliti) diminuì. Le fonti della Torah menzionano solo pochi giusti Noachiti (timorati di Dio) tra le nazioni durante gli ultimi decenni della schiavitù degli Israeliti: Giobbe,[9] Batya (figlia del faraone che adottò Mosè),[10] e Yitro (Ietro,[11] che si pentì di essere il sacerdote idolatra di Madian).

Perché il numero di coloro che temevano Dio diminuì così tanto? Possiamo ipotizzare due ragioni: (1) È probabile che quando seppero che la progenie di Giacobbe era stata brutalmente ridotta in schiavitù dagli idolatri egiziani, molti di loro persero la fede in Dio e ricaddero nell'idolatria; (2) non rimase tra le nazioni nessuno con la statura spirituale di Abramo, Isacco o Giacobbe che potesse fornire loro insegnamento e ispirazione.

La distinzione tra identità ebraica e gentile fu fatta sul Monte Sinai

Quando Dio pronunciò i “Dieci Comandamenti”[12] agli Israeliti il sesto giorno sul Monte Sinai, Egli fece una chiara distinzione tra la discendenza e i precetti specifici che Israeliti e Noachiti avrebbero dovuto seguire separatamente da allora in poi. Gli Israeliti divennero popolo ebraico, e Dio comandò che la loro identità ebraica da quel momento in poi sarebbe stata definita come matrilineare.

Dopo quell'evento, chiunque nasca da madre ebrea, in una linea materna che risale alle donne del Monte Sinai, è un ebreo. Da quel momento in poi, un Noachita è colui che nasce da madre noachita. (Qui non stiamo prendendo in considerazione la questione della conversione per diventare ebrei.)[13] Pertanto, non è corretto affermare che dopo la rivelazione sul Monte Sinai, un ebreo sia un noachita. I noachiti dopo il Monte Sinai divennero noti come gentili.

In epoca biblica, una persona nata Noachita aveva anche un'identità nazionale (ad esempio, Ammonita, Moabita, Egiziana, ecc.). La nazione a cui apparteneva un Noachide era determinata dall'identità nazionale del padre biologico, come eredità patrilineare. Col tempo, le popolazioni delle nazioni bibliche dei Noachiti furono trasferite e mescolate dagli imperi assiro e babilonese, al punto che non fu più possibile identificare a quale nazione biblica appartenesse un Gentile per discendenza patrilineare.

Per gli ebrei, l'identità di un individuo tra le Dodici Tribù (discendenti dai dodici figli di Giacobbe) segue anche la discendenza paterna. Infatti, Dio considera le Dodici Tribù come dodici "nazioni" separate all'interno del popolo ebraico.[14]

L'elevazione dei Sette Comandamenti attraverso Mosè sul Monte Sinai

Il quarto giorno in cui gli Israeliti si accamparono sul Monte Sinai, riaffermarono la loro accettazione dei Sette Comandamenti. Questa volta, ciò avvenne sotto forma di un patto con Dio. Questo si trova in Esodo 24:3-8, dove Rashi spiega che "tutte le ordinanze... che il Signore ha pronunciato" includevano i Sette Comandamenti per i Noachiti, che le altre nazioni avevano rifiutato di accettare.

Questo patto “ponte” (che includeva alcuni comandamenti aggiuntivi che erano stati dati loro a Mara sulla via per il Monte Sinai) era un prerequisito e una preparazione per il nuovo ed eterno patto che avrebbero stretto con Dio, accettando di ricevere l’intera Torah e i 613 comandamenti ebraici come nuovo popolo ebraico.

Sebbene i Sette Comandamenti fossero stati dati tramite Noè, prima che la Torah fosse data non era stato assicurato che sarebbero stati eterni. Il loro status cambiò in quello di comandamenti eterni della Torah quando Dio li ripeté tramite Mosè, come parte della Torah data sul Monte Sinai. Da allora in poi, i noachiti sono obbligati a osservare i loro Sette Comandamenti con i dettagli aggiuntivi che Dio aggiunse quando diede la Torah agli ebrei tramite Mosè.[15]

Ger Toshav I Noachiti nei tempi biblici

Dal momento dell'ingresso degli ebrei nella Terra Santa di Israele sotto la guida di Giosuè, fino a quando le tribù del nord e del sud furono esiliate rispettivamente dagli imperi assiro e babilonese, ci sono poche indicazioni che i Noachiti al di fuori della Terra Santa aderissero ai Sette Comandamenti. All'interno della Terra Santa, tuttavia, i Noachiti che vi risiedevano con Ger Toshav status, dopo aver dichiarato ufficialmente il loro impegno a osservare i Sette Comandamenti, erano una parte ben nota della società.[16]

Del Dott. Micheal Schulman e Angelique Sijbolts

Note a piè di pagina 1-5:

[1] In inglese, il primario l'uso del suffisso nominale "-ite" indica un discendente in una particolare discendenza. Ad esempio, un ebreo che ha discendenza patrilineare dal figlio di Giacobbe, Levi, è chiamato levita. Un uso secondario di "-ita" è quello di indicare un aderente o un seguace di una particolare filosofia o setta fondata da una persona in particolare. Ad esempio, un membro dei Mennoniti è un seguace di Menno Simons, un teologo olandese.

In inglese, la parola Noachita non può servire a distinguere tra tutti i non ebrei in generale (la definizione primaria) e quei non ebrei che seguono il cammino di Noè osservando i Sette Comandamenti (o "Leggi") di Noè. In ebraico, un non ebreo che osserva attentamente i dettagli dei Sette Comandamenti così come furono dati da Dio tramite Mosè sul Monte Sinai, come parte della Torah, è chiamato Hasid Umot HaOlam – [uno dei] Pii delle Nazioni del Mondo.

[2] Il termine "gentile" ha origine latina. È ampiamente utilizzato per indicare "non ebreo". Tuttavia, in alcuni gruppi e culture ha altri significati, che potrebbero quindi preferire l'uso di "non ebreo".

[3] Vedi Genesi 9:1-18.

[4] Rambam, Leggi dei Re 9:1.

[5] I Sette Comandamenti si trovano implicitamente o esplicitamente in passaggi dei Cinque Libri di Mosè. Non esiste un ordine prestabilito per elencarli. In Leggi dei Re 9:1, Rambam li elenca in questo ordine:

1) Divieto dell'idolatria [Genesi 2:16]
2) Divieto di bestemmiare – non maledire Dio [Genesi 2:16 e Levitico 24:15]
3) Divieto di omicidio [Genesi 9:5-6]
4) Divieto delle trasgressioni sessuali [Genesi 2:24 e 20:12]
5) Divieto di furto [Genesi 2:16 e 6:13]
6) Istituzione di leggi e tribunali di giustizia [Genesi 9:6]
7) Divieto di mangiare “eiver min ha'chai” – carne prelevata da un animale terrestre o da un uccello vivente [Genesi 9:4]

Due spiegazioni introduttive dei Sette Comandamenti:

– l'opuscolo PDF gratuito Buono per te: il codice divino dei 7 comandamenti di Noè

– il blog Comprendere le sette leggi di Noè – Parte 2, di Angelique Sijbolts.

I Sette Comandamenti sono formulati come ampie categorie generali, e ognuno di essi include sottocategorie di precetti basati sulla Torah con molti dettagli specifici. I gentili hanno ulteriori osservanze obbligatorie oltre a queste, come spiega il rabbino Moshe Weiner nel suo Introduzione dell'autore al suo libro Il Codice Divino:

Inoltre... a un gentile viene comandato [in generale] di agire nei modi appropriati che l'intelligenza umana lo costringerebbe, che si tratti di obblighi verso Dio o verso altre persone, o verso la società nel suo complesso. ... La moralità sociale [che è intellettualmente incombente] è inclusa nel comandamento dei "giudizi"... [Questi obblighi morali sono spiegati] secondo i principi della Torah e la Legge della Torah...

Ecco alcuni degli obblighi positivi che derivano dai comandamenti di cui sopra, nell'ordine corrispondente (selezionati dai 90 precetti elencati dal rabbino Moshe Weiner in Il Codice Divino, 4a edizione):

1) Sapere che esiste un solo Dio, il Creatore, avere fede e fiducia in Lui e pregare solo Lui.

2) Temere Dio e onorare il Suo nome, e adempiere ai propri giuramenti o voti, soprattutto se pronunciati nel Suo nome.

3) Per salvare la propria vita, salvare la vita di una persona inseguita e proteggersi da situazioni pericolose.

4) Rispettare la volontà di Dio in merito al matrimonio, alla procreazione, alle leggi civili sul matrimonio e sul divorzio e comportarsi con modestia.

5) Restituzione di oggetti smarriti o rubati, liberazione di persone rapite/prese in ostaggio e rispetto degli accordi commerciali.

6) Osservare gli obblighi logici (ad esempio onorare i genitori) ed educare gli altri alle Sette Leggi e alla vita morale.

7) Evitare di infliggere crudeltà o dolore inutile alle creature viventi ed evitare danni inutili alla natura.

Note a piè di pagina 6-13:

[6] Vedi la spiegazione di Rashi di Genesi 12:5, e https://asknoah.org/essay/under-the-wings-of-the-shechina

[7] Vedere Il Codice Divino, 4a edizione, parte II, argomento 1:6.

[8] Spiegazione del rabbino Yosef Hayyim (autore di Ben Ish Chai) sul Trattato Sanhedrin 110a. Si noti che mentre Giuseppe nascondeva la sua identità ai suoi fratelli, si presentò loro come un giusto Noachita, dicendo loro: "Io temo Dio" (Genesi 42:18).

[9] Vedi Rashi su Numeri 14:9.

[10] Trattato Sotah 12b.

[11] Vedi Rashi su Esodo 2:16.

[12] Vedere https://asknoah.org/faq/lists-of-noahide-and-jewish-commandments-in-torah

[13] A causa di un'altra confusione comune, dobbiamo notare che la Bibbia ebraica e gli scritti rabbinici parlano di una terza categoria di persone che non erano ebrei, ma che uscirono dalla categoria dei Noachiti. Nei tempi biblici, questa era la Eved Canaani, che era un non ebreo di qualsiasi nazione che divenne di proprietà di un ebreo come schiavo. Nell'ebraico biblico, la parola canaani significa un mercante (vedi Rashi su Genesi 38:2), indicando che un Eved Canaani potevano essere comprati e venduti tra gli ebrei.

Quando inizialmente acquisita come schiava, la persona doveva ricevere una conversione rituale al Eved Canaani identità, per la quale si applicava un insieme unico di obblighi e divieti. Ad esempio, un uomo o una donna Eved Canaani era obbligata a osservare quasi tutti i comandamenti ebraici che si applicavano alle donne ebree. Tra questi, la piena osservanza del Sabato ebraico, proibito ai noachiti.

Una volta conferito, il Eved Canaani l'identità per nascita era matrilineare. Se un Anche Canaani veniva liberato dal padrone ebreo per qualsiasi motivo, la persona diventava automaticamente ebrea. È fondamentale capire che nei "Dieci Comandamenti", il "servo" e la "serva" di cui si parla avevano l'esclusiva Anche Canaani identità.

Note a piè di pagina 14-16:

[14] Vedi Genesi 35:11 e la spiegazione di Rashi.

[15] Vedi “La base per l’adempimento del Codice Noachide” nel Introduzione dell'autore A Il Codice Divino, 4a ed., del rabbino Moshe Weiner.

[16] Durante il periodo in cui tutte le tribù ebraiche si stabilirono nella Terra d'Israele, un Ger Toshav era un non ebreo a cui era stato concesso il permesso, secondo la legge della Torah, di vivere lì, a condizione che accettasse di osservare le Sette Leggi come comandato da Dio. Un impegno orale di tale accettazione doveva essere fatto davanti a un Beit Din (un tribunale ebraico).

Il Ger Toshav Lo status poteva essere concesso solo quando tutte le tribù ebraiche risiedevano nei territori loro assegnati. Pertanto, non poteva più essere validamente concesso dopo che l'Impero assiro esiliò le tribù ebraiche sulla riva orientale del fiume Giordano intorno al 573 a.C. Ulteriori spiegazioni possono essere trovate in Il Codice Divino, 4a edizione, nell'Appendice intitolata “Il Pio Gentile e il Ger Toshav nella Legge della Torah”.della società.[16]

Autore e Copyright © 20'25 del Dott. Michael Schulman e Angelique Sijbolts

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