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Integrare la Torah nella propria vita attraverso la riflessione e la conversazione può essere un'esperienza incredibilmente divertente e coinvolgente. È un viaggio di scoperta, dove l'antica saggezza e gli insegnamenti senza tempo prendono vita nelle nostre esperienze quotidiane. Attraverso la riflessione, abbiamo l'opportunità di immergerci in profondità nel ricco arazzo della Torah, estraendo profonde intuizioni e lezioni che risuonano con le nostre vite moderne. La gioia sta nei momenti "aha", quei casi in cui un versetto o una storia della Torah si collegano improvvisamente alle nostre sfide personali, alle nostre aspirazioni e ai nostri valori. E quando ci impegniamo in conversazioni sulla Torah con altri, diventa un'esplorazione interattiva, in cui prospettive e interpretazioni diverse migliorano la nostra comprensione. Questi dialoghi spesso accendono l'entusiasmo e la curiosità intellettuale, rendendo il processo di apprendimento piacevole e appagante. La Torah diventa una parte vibrante e dinamica della nostra vita, offrendo non solo una guida ma anche una fonte di fascino, connessione e crescita infinita.

NOTA: Non sentitevi obbligati a consultare tutte le fonti o a rispondere a tutte le domande, a meno che non vogliate farlo. Anche una sola fonte o una sola domanda vi fornirà molto materiale per la discussione e la meditazione. Buon divertimento!

Alcune riflessioni sulla Parashà Devarim

“Queste sono le parole che Mosè rivolse a tutto Israele…”
(Deuteronomio 1:1)

Il libro del Deuteronomio si apre con un lungo discorso: le ultime parole di Mosè al popolo d'Israele. Gran parte di questo discorso è un rimprovero, un ricordo degli errori passati. Eppure, i nostri saggi ci dicono che fu pronunciato con amore, rispetto e straordinaria saggezza.

Ma ecco una curiosità: all'inizio del suo viaggio, Mosè affermò: "Non sono un uomo di parole... sono lento di parola e di lingua" (Esodo 4:10). Come è possibile che qualcuno che si descriveva in questo modo sia diventato uno dei più grandi oratori della storia?

Il Midrash ci aiuta a capire

Si racconta una parabola su un venditore ambulante che dichiarò al mercato di possedere la merce più pregiata: lana color porpora reale. Quando fu convocato dal re e gli fu chiesto cosa vendesse, il venditore rispose: "Niente, mio signore". Perché questo cambiamento? Spiegò che, sebbene i suoi beni fossero preziosi per la gente comune, erano "nulla" in confronto alla ricchezza del re.

Ecco come la nostra tradizione spiega l'apparente contraddizione di Mosè. Quando parlava a Dio, il Re dell'Universo, Mosè si sentiva completamente muto. Ma quando parlava alle persone, soprattutto quando aveva il compito di aiutarle a crescere moralmente e spiritualmente, diventava eloquente e chiaro.

Discorso: un potere divino

Nel pensiero ebraico, la parola non è solo una funzione umana, ma un riflesso del divino. Uno dei nomi della presenza di Dio nel mondo, Malchut (Regalità) è direttamente associato al dono della parola. E Mosè, che guidò il popolo con chiarezza e santità, attinse a questo stesso attributo.

Questa è una lezione potente per tutti, ebrei e noachidi allo stesso modo. Siamo nati con la capacità di parlare, ma il vero linguaggio è molto più che parlare. Significa usare le nostre parole per costruire la verità, avvicinare le persone al bene ed elevare l'anima.

E quando parliamo a Dio? A volte sentiamo che le parole ci mancano. Ecco perché anche le persone più giuste dicono prima della preghiera: "Dio, apri le mie labbra affinché la mia bocca proclami la Tua lode". Anche se recitiamo parole familiari, la capacità di parlare al Divino non è qualcosa che dovremmo dare per scontato.

Accesso all'infinito

Un grande rabbino una volta disse a un visitatore: "Ho appena incontrato un uomo che era consigliere del Presidente. Aveva accesso all'uomo più potente del mondo 24 ore su 24. Ma voglio che tu sappia: anche l'ebreo più semplice ha accesso al Creatore del mondo, 24 ore su 24".“

Questa verità si applica a tutti coloro che venerano l'Unico vero Dio. L'accesso al Divino non è determinato dallo status. È determinato dall'umiltà, dalla sincerità e dalla chiarezza di intenti.

Ora, riflettete sulle seguenti domande:

  1. Utilizzo il mio discorso per chiarire la verità o per oscurarla?
  2. Sono attento alle persone che amo quando parlo in pubblico?
  3. Come vivo la preghiera: come un dovere o come una conversazione con Dio?
  4. In che modo posso perfezionare il mio discorso per riflettere la chiarezza morale che cerco?
  5. Mi prendo il tempo di ascoltare le parole che Dio potrebbe mettere sulle mie labbra?

Possiamo imparare a parlare con coraggio, ad ascoltare con umiltà e a usare il dono divino delle parole per portare più luce nel mondo.

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Shabbat Shalom!

Di Rabbi Tani Burton

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