PARSHAT KI TETZEI – APPRENDIMENTO DELLA TORAH E PENTIMENTO

Ki Tetzei (Deuteronomio 21:10-25:19 )

La Torah delinea il tragico caso del ben sorer u'moreh, il figlio ribelle, che è ritenuto in uno stato spirituale così disperato da essere punito con la morte, in base agli eventuali peccati efferati che inevitabilmente commetterà¹.

Il Talmud di Gerusalemme² specifica la natura di questi peccati: "Il Santo, Benedetto Egli sia, prevede che in futuro quest'uomo [il figlio ribelle] userà tutti i beni di suo padre e di sua madre, siederà ai crocicchi e attaccherà la gente, ucciderà la gente e alla fine dimenticherà la sua istruzione, e la Torah ha detto che è meglio che muoia con meriti, e non morire obbligato [a causa dei peccati]. Il Talmud sembra progredire da peccati meno gravi a peccati peggiori, fino al punto in cui il figlio ribelle non ha più speranza. È comprensibile che il Talmud delinei in questa progressione peccati gravi come l'omicidio, ma sorge spontanea la domanda: perché il peccato finale è che dimenticherà la sua istruzione? Certo, questa è una cosa negativa, ma come può essere paragonata alle altre trasgressioni nell'elenco? Inoltre, l'implicazione è che la dimenticanza della sua istruzione sia la goccia che fa traboccare il vaso e segna il destino del figlio ribelle.

Rabbino Yosef Shalom Elyashiv³ risponde con un principio essenziale. Una persona può commettere i peccati peggiori, ma finché è in qualche modo connessa all'apprendimento della Torah c'è sempre speranza che riconosca i suoi errori e si penta. Ma una volta persa quella connessione, non c'è speranza che torni. Di conseguenza, anche quando... ben sorer u'moreh sta commettendo peccati terribili, se continua a studiare la Torah o almeno ricorda ciò che ha imparato, allora non viene punito, perché non è una causa persa.

Il rabbino Elyashiv usa questo principio per spiegare un altro difficile detto rabbinico: il Talmud.⁴ dice che se una persona sopporta la sofferenza, dovrebbe analizzare le sue azioni per vedere se ha peccato; se non trova nulla, allora dovrebbe presumere di aver peccato attraverso bittul Torah, non imparando la Torah nei momenti in cui era obbligato. I commentari chiedono che bittul Torah di per sé è un peccato, quindi se una persona cercasse dei peccati, tra questi dovrebbe esserci il peccato di bittul Torah. Di conseguenza, come può il Talmud affermare che si dovrebbe supporre che ciò sia avvenuto a causa di bittul Torah? Rav Elyashiv spiega che la Gemara non significa che egli stia sopportando la sofferenza a causa del peccato di bittul Torah. Piuttosto, significa che se analizzava le sue azioni e non riusciva a trovare alcun peccato, avrebbe dovuto supporre che la ragione per cui non riusciva a trovare i peccati era dovuta a bittul Torah, il che significa che non ha imparato a sufficienza la Torah. L'apprendimento della Torah svolto nel modo giusto permette a una persona di discernere il suo vero livello e di vedere dove ha sbagliato. Il fatto che la persona non sia riuscita a trovare alcun peccato deve essere il risultato del fatto che ha perso tempo quando avrebbe dovuto studiare la Torah.

Resta ancora da discutere in che modo esattamente l'apprendimento della Torah porti una persona al pentimento. Un approccio è che, in senso metafisico, il potere dell'apprendimento della Torah influenzi positivamente l'essenza di una persona nella misura in cui la induce a fare teshuvah. Questa è la semplice interpretazione del Talmud di Gerusalemme, secondo cui Dio afferma che anche se i Suoi figli peccano, Egli non perde la speranza se stanno ancora imparando la Torah, "perché la luce in Essa (la Torah) li farà tornare al bene".⁵.” Tuttavia, il rabbino Yerucham Levovitz, ha detto che questa Gemara si applica solo alle persone di livello molto alto, ma per la maggior parte delle persone, la Torah non si infiltra automaticamente nel loro essere senza uno sforzo cosciente⁶.

Ciò dimostra che per la maggior parte delle persone l'apprendimento della Torah non facilita automaticamente la teshuvah. Affinché l'apprendimento della Torah aiuti una persona nel suo Servizio Divino attivo, è necessario applicare ciò che impara alla propria vita. Il rabbino Moshe Feinstein ha spiegato che questo è il motivo per cui il primo Trattato della Gemara che i ragazzi imparano è spesso il Bava Kama, che tratta le leggi sui danni, in contrapposizione a Trattati apparentemente più pratici come le Brachot, che trattano le leggi della preghiera. Ha spiegato che si tratta di infondere nei bambini, fin dalla tenera età, la sensibilità verso la proprietà altrui. Una persona che impara le leggi sui danni e applica ciò che impara alla propria vita, arriverà a riconoscere quando potrebbe aver trasgredito in questi ambiti. Tuttavia, chi impara come un esercizio puramente accademico non trarrà beneficio dalla Torah in questo modo.

Naturalmente, è vero che se una persona studia la Torah, rimane comunque legata alla Torah al punto che c'è la speranza che ritorni, quindi c'è sempre speranza per il figlio ribelle finché ricorda ciò che ha imparato. Tuttavia, per garantire che lo studio della Torah ci aiuti nel nostro Servizio Divino quotidiano, è essenziale adottare un approccio più attivo per applicare ciò che impariamo alla nostra vita.

Di Rabbi Yehonasan Gefen

NOTE

1 L'ho sentito dal mio Rebbe, il rabbino Yitzchak Berkovits.

2È importante notare che un'opinione nella Gemara (Sinedrio, 71a), sostiene che la legge del ben sorer u'moreh non abbia mai avuto luogo a causa dei requisiti estremamente specifici per rientrare in questa categoria. Piuttosto, lo scopo della Mitzvah è 'darosh u'mekabel skar' – apprendere la Torah al riguardo.

3Yerushalmi, Sanhedrin, Capitolo 8, Halacha 7.

4 Divrei Aggadah, Parshat Ki Seitsei.

5 Brachot, 5a.

6 Gerusalemme, Chagiga, 1:7.

PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH,

La luce guida
da Rabbino Yehonasan Gefen

© Copyright, tutti i diritti riservati. Se questo articolo vi è piaciuto, vi invitiamo a diffonderlo ulteriormente.

I nostri blog possono contenere testi/citazioni/riferimenti/link che includono materiale protetto da copyright di Mechon-Mamre.org, Aish.com, Sefaria.org, Chabad.orge/o AskNoah.orgche utilizziamo in conformità alle loro politiche.