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Integrare la Torah nella propria vita attraverso la riflessione e la conversazione può essere un'esperienza incredibilmente divertente e coinvolgente. È un viaggio di scoperta, dove l'antica saggezza e gli insegnamenti senza tempo prendono vita nelle nostre esperienze quotidiane. Attraverso la riflessione, abbiamo l'opportunità di immergerci in profondità nel ricco arazzo della Torah, estraendo profonde intuizioni e lezioni che risuonano con le nostre vite moderne. La gioia sta nei momenti "aha", quei casi in cui un versetto o una storia della Torah si collegano improvvisamente alle nostre sfide personali, alle nostre aspirazioni e ai nostri valori. E quando ci impegniamo in conversazioni sulla Torah con altri, diventa un'esplorazione interattiva, in cui prospettive e interpretazioni diverse migliorano la nostra comprensione. Questi dialoghi spesso accendono l'entusiasmo e la curiosità intellettuale, rendendo il processo di apprendimento piacevole e appagante. La Torah diventa una parte vibrante e dinamica della nostra vita, offrendo non solo una guida ma anche una fonte di fascino, connessione e crescita infinita.

NOTA: Non sentitevi obbligati a consultare tutte le fonti o a rispondere a tutte le domande, a meno che non vogliate farlo. Anche una sola fonte o una sola domanda vi fornirà molto materiale per la discussione e la meditazione. Buon divertimento!

Alcuni pensieri dalla Parasha

“E avvenne che alla fine di due anni interi il Faraone sognò…”
(Genesi 41:1)

La storia di Giuseppe si interrompe per due anni interi in prigione dopo che il capo coppiere si dimentica di lui. La Torah avrebbe potuto procedere rapidamente. Invece, enfatizza l'attesa. Non accade nulla. Non si vede alcun progresso. Non viene fornita alcuna spiegazione.

E poi, all'improvviso, tutto cambia.

La Torah segna questa svolta con la parola ketz , "la fine". Non la fine della sofferenza, ma la fine di una fase il cui scopo era invisibile dall'interno.

Uno dei presupposti più corrosivi che gli esseri umani fanno, sia religiosamente che psicologicamente, è che se qualcosa viene ritardato, debba essere negato. Se l'aiuto non arriva rapidamente, forse non arriverà affatto. Se una promessa non viene mantenuta nei tempi previsti, forse non è mai stata reale.

La Torah contesta direttamente questa ipotesi.

Dal punto di vista di Giuseppe, il sogno del Faraone sembra la causa della sua redenzione. Dal punto di vista della Torah, ne è semplicemente il meccanismo. ketz era già stato stabilito. Il sogno era solo la chiave che si apriva nella serratura quando era arrivato il momento.

Questa distinzione è importante. C'è differenza tra aspettare senza senso e aspettare all'interno di un processo. Joseph non era nel limbo. Era in fase di formazione.

Ecco perché la Torah sottolinea ripetutamente che Dio era "con Giuseppe" anche quando nulla migliorava esteriormente. La presenza divina non si esprime sempre come un successo visibile. A volte si esprime come conservazione: la capacità di resistere, di mantenere la chiarezza morale e di rimanere orientati interiormente verso Dio anche quando le circostanze ristagnano.

Chanukah porta con sé lo stesso insegnamento, ma da una prospettiva diversa. Il miracolo dell'olio non è impressionante perché brucia intensamente. È impressionante perché brucia in modo costante. Una piccola fiamma, giorno dopo giorno, che si rifiuta di spegnersi prima del tempo.

I Saggi scelsero di commemorare quella costanza piuttosto che la vittoria militare, perché le guerre appartengono alla storia, mentre la pazienza appartiene alla fede.

Questo ci protegge anche da un errore teologico che ha causato immensa confusione in diverse culture: la convinzione che ritardo, difficoltà o fallimento significhino rifiuto. Da questo presupposto nasce l'idea che le alleanze possano essere annullate, sostituite o superate quando gli esseri umani vacillano.

La Torah non funziona in questo modo.

Dio non revoca la responsabilità perché le persone fanno fatica a rispettarla. Non sostituisce le alleanze perché la storia si complica. Egli opera Attraverso tempo, non intorno ad esso. I patti maturano; non vengono scartati.

Per i Noachidi, questo è particolarmente importante. La struttura morale data all'umanità non era provvisoria. Era progettata per una lunga e difficile storia umana. Ritardare non significa squalificare. Attendere non significa abbandono.

Miketz e Chanukah insegnano insieme una forma disciplinata di speranza: non l'impazienza mascherata da fede, né la disperazione mascherata da realismo, ma la fiducia che il tempo stesso è uno degli strumenti che Dio usa per plasmare gli esseri umani.

L'oscurità non significa che Dio se ne sia andato. Spesso significa che sta ancora operando.

Ora, riflettete sulle seguenti domande:

  1. Come interpreto solitamente i ritardi nella mia vita: come rifiuto, casualità o come parte di un processo?
  2. Come sarebbe aspettare fedelmente anziché passivamente?
  3. Posso identificare i momenti in cui nulla è cambiato esteriormente, ma qualcosa si stava formando interiormente?
  4. In che modo questa prospettiva contesta l'idea che la lotta invalidi una missione o un patto?
  5. Quale “piccola luce” devo tenere accesa costantemente, anche senza risultati immediati?

Shabbat Shalom!

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Di Rabbi Tani Burton

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