“Reuven, tu sei il mio primogenito, la mia forza e il mio vigore iniziale, il primo per rango e il primo per potenza. Impetuosità come l'acqua: non puoi essere il primo, perché sei salito sul letto di tuo padre; poi hai profanato Colui che è salito sul mio giaciglio.” (1)
Il Libro della Genesi si conclude con le benedizioni di Giacobbe Avinu ai suoi figli, tuttavia alcune di queste "benedizioni" consistono in un duro rimprovero. È il caso del primogenito di Giacobbe, Ruben: Giacobbe lo rimprovera per il suo tratto impetuoso che lo portò a disturbare il letto di Giacobbe. (2) I commentari spiegano che, in quanto figlio maggiore, Ruben avrebbe dovuto ricevere i privilegi speciali della regalità, del sacerdozio e della doppia porzione di primogenito. Tuttavia, a causa del suo comportamento impulsivo, Giacobbe lo privò di tutti e tre i privilegi. La severa punizione di Ruben sembra difficile da comprendere; Chazal lo loda grandemente per aver fatto teshuva per il suo Aveiro.(3) In effetti, Rashi nella Parashas Vayeishev nota che Reuven non era presente durante l'effettiva vendita di Yosef perché era in isolamento, indossava un sacco e digiunava per aver disturbato il letto di suo padre (4) – questo accadde diversi anni dopo che l'incidente ebbe luogo e Reuven si pentiva continuamente di ciò che aveva fatto. Data la sincera fede di Reuven teshuva, perché Giacobbe non accettò di essersi pentito di ciò che aveva fatto e che gli effetti del peccato erano stati cancellati?! (5)
Sembra che la chiave per rispondere a questa domanda sia un Rambam nelle Leggi del Pentimento. Dopo aver discusso in modo approfondito su come ci si debba pentire per il proprio Aveiros, il Rambam aggiunge che c'è un altro aspetto essenziale di teshuva. Scrive: “E non dire che c’è solo teshuva per peccati che implicano un'azione come l'immoralità, il furto e la rapina. Proprio come ci si deve pentire di questi, così si devono ricercare i propri tratti caratteriali negativi e pentirsi di essi: dall'ira, dall'odio, dalla gelosia... E questi peccati sono più duri di quelli che hanno un'azione, perché quando una persona ne è immersa è difficile per lei astenersi [da esse].” (6)
Da questo Rambam apprendiamo che oltre a pentirsi delle proprie azioni distruttive, bisogna fare teshuva per il suo negativo middos (tratti caratteriali). Inoltre, sottolinea che è più difficile pentirsi delle cattive azioni middos rispetto alle cattive azioni. Il Gaon di Vilna sottolinea che ogni peccato deriva da un cattivo tratto caratteriale,(7) quindi quando una persona pecca, mostra simultaneamente un cattivo tratto caratteriale. Di conseguenza, ogni peccato richiede due livelli di teshuva – uno per l’azione e uno per l’ midda che era alla radice del peccato. Sembra che Reuven si fosse effettivamente pentito per il maaseh aveiro (l'azione del peccato), tuttavia non fu in grado di cancellare completamente il tratto caratteriale negativo che lo aveva portato a peccare. Questa risposta è supportata dalla spiegazione di Rav Chaim Shmuelevitz del rimprovero di Yaakov a Reuven. Basandosi sul commento di Rashi, egli sottolinea che Yaakov stava criticando specificamente il tratto di temerarietà che aveva spinto Reuven a disturbare il suo letto, piuttosto che il peccato in sé. Fu questa temerarietà a rendere Reuven inadatto alla regalità e al sacerdozio.(8)
Rav Shmuelevitz fornisce un ulteriore esempio di una grande persona che si pente del suo peccato reale ma non del midda incarnato dall'azione: Shaul HaMelech perse il regno perché non osservò il comando di Hashem di sterminare tutto Amalek. Shmuel HaNavi lo criticò per essersi lasciato influenzare dalle suppliche del popolo di avere pietà di Amalek – ciò dimostrava che possedeva un'umiltà fuori luogo, che lo rendeva incapace di seguire le proprie convinzioni. Tuttavia, dopo il lungo rimprovero di Shmuel a Shaul, il re ammise il suo errore e si pentì. Perché, allora, fu privato del regno? Rav Shmuelevitz spiega che lo fece solo teshuva per il suo peccato attuale, ma non ha sradicato il midda di un'umiltà fuori luogo nel suo carattere. Questa caratteristica gli impedì di essere un re efficace.
Gli esempi di Reuven e Shaul sono di grande rilevanza per le nostre vite. È altamente lodevole che una persona si sforzi sinceramente di pentirsi del suo Aveiros, tuttavia se non individua il midda che sta alla fonte di questi Aveiros Allora non sarà in grado di evitare di inciampare in futuro. Il rimprovero di Reuven ci insegna inoltre che l'incapacità di migliorare i propri tratti ha un'altra conseguenza molto grave per il suo successo spirituale. Reuven era destinato alla grandezza: avrebbe dovuto rappresentare la regalità e il sacerdozio in Klal Yisroel, tuttavia il suo tratto impetuoso gli ha impedito di realizzare il suo vero potenziale in questi ambiti. Da qui apprendiamo che il negativo middos non solo ci fanno peccare, ma ci impediscono di raggiungere la grandezza.
Affrontare il difficile compito di correggere i propri tratti caratteriali richiede molta riflessione e discussione, ma la prima fase per ogni persona è quella di riconoscere quale tratto lo stia frenando. Potrebbe esserci più di un tratto negativo che lo danneggia, ma molto spesso c'è un tratto primario che è alla radice di gran parte del suo comportamento negativo ed è il fattore chiave che gli impedisce di realizzare il suo vero potenziale. Possibili modi per aiutare a individuare e comprendere questo tratto distruttivo includono parlare con il proprio rabbino o con gli amici e imparare Mussar Sefarim che ne analizzano le varie caratteristiche. Una volta che una persona ha sviluppato una comprensione più profonda di sé, può iniziare l'arduo compito di migliorarsi davvero.
L'unico modo per evitare il peccato e rimuovere gli ostacoli che ci frenano è impegnarsi costantemente per migliorare noi stessi in modo autentico e profondo. Che tutti possiamo meritare di essere persone veramente migliori.
PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH,
La luce guida
da Rabbino Yehonasan Gefen
Note
2. Vedi Parasha Vayishlach, 35:22 per il resoconto di questo incidente.
3. Vedi Sotah, 7b.
4. Rashi, Parshas Vayeishev, 37:29.
5. Vedi Ayeles HaShachar di Rav Aryeh Leib Shteinman Shlita, Vayechi, 49:4, che pone questa domanda.
7. Anche Sheleima.
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