Ispirazione da Rav Moshe Weinberger Parshas Noach 5775

Soli insieme

Quando Quando nacque Noè, il mondo stava già rapidamente sprofondando in uno stato di depravazione. Egli era quindi la speranza del mondo. Ecco perché suo padre Lamech lo chiamò Noè, che è legato alla parola "conforto", dicendo (Bereishis 5:29): "Questi ci consolerà dalle nostre azioni e dalla tristezza delle nostre mani...". Ma, sebbene fosse uno tzadik, Noè alla fine deluse il mondo. Non fu in grado di impedire la distruzione del mondo e, dopo il diluvio (ibid. 9:20-24), si ubriacò e si mise in imbarazzo. Cosa accadde? La Torah non ci racconta mai storie per divertimento o semplicemente per insegnarci la storia. Si rivolge a questa generazione. Cosa ci insegna questo episodio? Sebbene non possiamo comprendere appieno qualcuno che Hashem stesso definisce "puro" e "tzadik" che "trovò favore agli occhi di Dio" (ibid. 6:8-9), perché Noè scese a quel livello?

La verità è che uno dei miei rebbeim, Rav Yoshe Ber Soloveitchik, zt”l, scrisse un sefer intitolato "L'uomo solitario di fede" per un motivo. Ogni tzadik si sente solo, isolato dal resto del mondo. Chiunque voglia essere uno tzadik deve impegnarsi a percorrere la propria strada, non a vivere come tutti gli altri. C'è un elemento di solitudine insito nel viaggio di ogni tzadik. Questo deve essere stato vero su scala ancora maggiore per quanto riguarda Noè dopo il diluvio. Non solo era solo come tzadik, ma assistette alla distruzione di ogni singolo essere umano sulla terra, tranne la sua famiglia. Non si può nemmeno immaginare la solitudine che provò in quel momento. In effetti, sappiamo di persone oggi che soffrono di disturbo da stress post-traumatico a causa di traumi molto meno sconvolgenti, come la distruzione dell'umanità e un anno di assunzione di responsabilità per il benessere di tutte le persone rimanenti e di ogni altra creatura al mondo sopravvissuta alla calamità.

Quando ero giovane, c'era una canzone che stava diventando popolare e che parlava di ciò che porta diverse tipologie di persone a bere in un bar, e una strofa diceva: "Stanno condividendo un drink che chiamano solitudine, ma è meglio che bere da soli".“

Sebbene i miei genitori abbiano perso i genitori nell'Olocausto, sono riusciti a ricostruire le loro vite. Ma ce n'erano altri che hanno vissuto la distruzione e ne sono rimasti completamente distrutti. E ce n'erano altri ancora che sono rimasti completamente distrutti dal fatto di essere sopravvissuti. Si sentivano profondamente in colpa e non riuscivano psicologicamente a sopravvivere alla propria sopravvivenza. Non possiamo immaginare la solitudine che provò Noè o perché si diede all'alcol. Sappiamo che anche Lot fece la stessa cosa dopo che il suo mondo, la città di Sedoma, fu distrutto (Bereishis 19:30-36).

Ma c'era un altro tzadik nella Torah che si sentiva completamente solo. E questo era Avraham Avinu, che era chiamato "העברי, l'Ebreo" (Bereishis 14:13), che letteralmente significa "quello dall'altra parte". Il Midrash spiega che era chiamato così perché "il mondo intero era da una parte e lui era dall'altra" (Bereishis Raba 42:8). Il Navi Yechezkel disse di lui: "Avraham era uno" (33:24), il che significa che era solo al mondo. Lasciò la casa di suo padre; salutò tutto il mondo che conosceva prima e iniziò a lavorare per cambiare il mondo da solo, senza nessuno dietro di lui se non sua moglie, a sostenerlo. Era completamente solo al mondo.

La gente non ama chi "smuove le acque", chi cerca di fare le cose in modo diverso dagli altri. Abramo era quindi disprezzato e i potenti lo volevano morto. Ma Abramo abbracciò la sua solitudine e si impegnò per portare il mondo intero dalla sua parte, dalla parte del Signore del Mondo (Rashi su Bereishis 12:5). Una persona può essere estremamente intelligente, affascinante, talentuosa e brillante. Ma se vuole sempre adattarsi, essere "solo uno dei ragazzi", forse sopra la media, ma non eccezionale, non sarà mai uno "tzadik", non cambierà mai il mondo.

Questo è il fulcro di un piccolo insegnamento trovato tra il primo e il secondo volume del Likutei Moharan di Rebbe Nachman, zy”a. Il titolo della lezione è "Avraham era Uno", citando il pasuk di Yechezkel menzionato sopra. Rebbe Nachman scrive: "Avraham serviva Dio solo perché era 'uno', il che significa che nella sua mente si considerava l'unica persona al mondo e non guardava mai le altre persone al mondo che cercavano di allontanarlo da Hashem e fermarlo, né suo padre o altri oppositori. Piuttosto, si considerava l'unica persona al mondo".“

E il Rebbe Nachman continua, mostrandoci cosa questo significa per noi: “E così anche chiunque voglia entrare al servizio di Dio: è impossibile iniziare se non con questo pensiero. Bisogna pensare di essere l'unica persona al mondo e non guardare nessun altro che tenti di fermarlo... né qualsiasi altro ostacolo che sorga da chiunque altro al mondo che lo denigri, tenti di allontanarlo o gli impedisca di servire Dio... Invece, bisogna aggrapparsi alla qualità di 'Abramo era uno', come se fosse l'unica persona al mondo.‘

Questo non significa, Dio non voglia, essere indifferenti agli altri. Essere uno tzadik significa prendersi cura degli altri e impegnarsi per aiutarli. Ma per quanto riguarda il modo in cui si identifica il proprio ruolo nella vita in base ai propri talenti e inclinazioni personali, non si dovrebbe permettere agli altri di definirlo. Ecco perché una persona dovrebbe dire (Sanhedrin 37a): "Il mondo è stato creato per me". Una persona deve comprendere che la chiave per diventare grande è riconoscere che nessun altro al mondo è destinato a servire Dio come lui.

Una persona non può definirsi in base a ciò che fanno le persone del mondo, nemmeno le persone buone, simpatiche e normali. Persino Dovid Hamelech crebbe in un'ottima famiglia, ma per diventare uno tzadik dovette dire (Salmi 69:8-9): "Ho sopportato l'umiliazione a causa tua, l'imbarazzo ha coperto il mio volto. Sono diventato estraneo ai miei fratelli e forestiero ai figli di mia madre". Si considerava solo al mondo e cercava la verità di Dio ovunque la conducesse. È così che è diventato grande.

Tutto ciò di cui abbiamo parlato finora è il primo passo. Concentrandosi sulla ricerca del cammino solitario dell'uomo di fede, si corre il rischio di rinunciare al resto del mondo. Noè costruì un rifugio, un'arca in cui lui e la sua famiglia potevano nascondersi dalla distruzione del mondo. La generazione di Noè fu spazzata via in parte perché Noè non era pronto ad andare a parlare con loro e a portarli nel suo rifugio come fece Abramo, che cercò di portare il mondo intero nella sua tenda.

Ecco perché Noach veniva chiamato, in yiddish, lo "tzadik in pelliccia". Se una stanza è gelida, ci sono due modi per riscaldarsi. Uno è indossare una pelliccia. Riscalda la persona ma permette a tutti gli altri di congelare. L'altro metodo è accendere un fuoco per riscaldare tutti nella stanza. Noach era uno tzadik che indossava una pelliccia per ripararsi da un mondo gelido a causa della mancanza di Divinità. Così la sua solitudine alla fine ebbe la meglio su di lui e ne fu sopraffatto. Avraham Avinu, invece, accendeva fuochi per riscaldare tutti coloro con cui entrava in contatto. Anche se era solo al mondo, amava e si prendeva cura di tutti gli altri.

Questa è l'idea alla base del "Progetto Shabbos" che si svolge questa settimana, avviato dal rabbino Warren Goldstein, rabbino capo del Sudafrica. Dobbiamo invitare gli altri nell'arca chiamata Shabbos. Non possiamo essere indifferenti ad amici e colleghi che non hanno familiarità con la santità dello Shabbos. Non possiamo rifugiarci in noi stessi nascondendoci in un'arca, in una pelliccia o nell'alcol. Dobbiamo essere come Avraham Avinu, vivendo vite divine come se non ci fosse nessun altro al mondo, ma senza mai ignorare gli altri.

Abbiamo solo otto insegnamenti di Rav Mendeleh Vorker, zy”a, noto come lo “tzadik silenzioso”, figlio di Rav Yitzchak Vorker, zy”a, e fratello di Rav Yaakov Dovid di Amshinov, zy”a. Un insegnamento riguardava la Gemara (Shabbos 4b): "Quando Shlomo istituì l'Eruvin [Eruvei chatzeiros, che permette alle persone che vivono in cortili diversi di portare oggetti nelle case degli altri durante lo Shabbat] e il lavaggio delle mani [prima di mangiare il pane], una voce celeste uscì e disse (Mishlei 23:15): 'Figlio mio, se il tuo cuore è diventato saggio, anche il mio cuore gioirà'". Shlomo Hamelech era una persona molto saggia in molti ambiti. Cosa c'è di così unico nell'istituzione delle mitzvot rabbiniche dell'Eruvin e del lavaggio delle mani che dimostrano in modo particolare la sua saggezza?

Reb Mendeleh Vorker spiega che queste due mitzvot hanno caratteristiche opposte. Eruvin unisce le persone permettendo a coloro che hanno case adiacenti a cortili diversi di portarsi reciprocamente del cibo durante lo Shabbat, aumentando la vicinanza e i legami di amicizia tra una cerchia più ampia di vicini. Lavarsi le mani, tuttavia, è un atto di purificazione. E la purificazione implica intrinsecamente la separazione dal mondo in generale e da chiunque altro possa avere un effetto negativo sulla propria santità. La voce divina ha chiarito che Shlomo era straordinariamente saggio perché istituì queste due mitzvot opposte, dimostrando una particolare grandezza perché fu in grado di contenere in sé la qualità di "Abramo era uno" pur non essendo uno tzadik in pelliccia.

L'ideale è quindi connettersi con gli altri, in contatto con la realtà sociale della propria comunità, senza mai perdere di vista chi si è e per cosa si vive. Non bisogna mai aver paura di nuotare controcorrente. Che tutti meritiamo di essere come Abramo, vivendo sempre nel modo giusto come se fossimo soli al mondo, ma mai indifferenti agli altri, sempre impegnati ad aiutarli in qualunque cosa abbiano bisogno!

Di Rabbi Michael Skobac

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