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Yom Kippur, Teshuvah e non ebrei: cosa si applica e cosa no

Yom Kippur si avvicina, e con esso arriva un'importante domanda: Qual è il rapporto tra i non ebrei che seguono il cammino noachide e le festività ebraiche, in particolare lo Yom Kippur?

Si tratta di un argomento complesso, e attualmente sto scrivendo un libro che lo tratta, insieme a molti altri argomenti correlati. Per ora, vorrei presentare le idee principali nel modo più chiaro e semplice possibile.

Esiste una distinzione importante che spesso viene trascurata: I precetti di una festività ebraica non coincidono necessariamente con gli insegnamenti e le idee spirituali che tale festività rappresenta.

Comprendere questa distinzione è fondamentale.

Qual è lo scopo di una festività ebraica?

Ogni festività ebraica rappresenta un legame speciale tra Dio e il popolo ebraico.

Naturalmente, questo legame si esprime in modi diversi. Ecco perché esistono diverse festività. Ogni festività enfatizza una particolare idea o qualità spirituale, che può poi influenzare la vita di una persona durante il resto dell'anno.

Prendiamo Rosh Hashanah come esempio.

Rosh Hashanah è chiamato il "capo dell'anno". Proprio come la testa contiene le istruzioni e la vitalità per il resto del corpo, Rosh Hashanah rappresenta il fondamento spirituale per l'anno a venire. È particolarmente associato all'accettazione di Dio come Re.

Sukkot ha un significato diverso. È associata alla gioia. In un certo senso, durante Sukkot ricarichiamo le nostre "batterie" di gioia, e quella gioia ci accompagna per tutto l'anno.

Yom Kippur ha un altro significato: espiazione, perdono e teshuvah.

Ciascuna festività esprime quindi in modo diverso il rapporto tra Dio e il popolo ebraico.

È simile al rapporto tra un genitore e i suoi figli. Un genitore può avere dieci figli, ma il rapporto con ognuno di loro non è identico. Lo stesso genitore e gli stessi figli possono avere relazioni completamente diverse tra loro.

Lo stesso concetto si applica anche in questo caso. Ogni festività ebraica esprime una dimensione particolare del rapporto tra Dio e il popolo ebraico.

Che dire dei non ebrei e delle festività ebraiche?

Ciò solleva una domanda ovvia: se una festività ebraica rappresenta un legame particolare tra Dio e il popolo ebraico, cosa significa per un non ebreo "celebrare" quella festività?

La risposta richiede una certa precisione.

Questo fa non Ciò significa che i non ebrei non hanno alcun legame con Dio. Tutto ciò che esiste è connesso a Dio. Dio crea ogni singola cosa, in modo continuo. Una pietra ha una relazione particolare con Dio, una pianta ne ha un'altra, un animale un'altra ancora e un essere umano un'altra.

Esiste inoltre un rapporto unico tra Dio e il popolo ebraico.

La questione non è quindi se i non ebrei siano connessi a Dio. Lo sono certamente. La questione è se il La relazione divina specifica e il sistema spirituale associato a un particolare comandamento o festività ebraica si applicano ad essi allo stesso modo.

In generale, no.

Perché?

Perché un comandamento crea un particolare canale di connessione tra Dio e la persona a cui viene comandato.

Immagina di voler parlare con il presidente dell'Argentina. Se il presidente ti chiama, puoi parlargli. Ha stabilito la connessione.

Ma se ti limiti a stare in strada e ad annunciare: "Voglio parlare con il presidente", questo non crea lo stesso canale. Non puoi instaurare un rapporto da solo, semplicemente decidendo di volerlo.

Lo stesso principio si applica ai comandamenti.

Un comandamento proviene da Dio. Stabilisce un legame particolare tra Dio e la persona a cui è rivolto.

Pertanto, se a un non ebreo non viene comandato di compiere una particolare mitzvah ebraica, non dovrebbe presumere che l'adempimento di tale mitzvah crei la stessa specifica connessione divina che crea per un ebreo.

Comandamenti, usanze e insegnamenti

Ogni festività ebraica racchiude diverse dimensioni.

Ci sono i veri e propri comandamenti della festività.

Esistono anche usanze che si sono sviluppate per esprimere e arricchire la celebrazione.

E ci sono i idee e insegnamenti rappresentati dalla festività.

Non bisogna confonderli.

Prendiamo in considerazione la Pasqua ebraica.

Uno dei comandamenti della Pasqua ebraica è quello di mangiare la matzah. Questo comandamento si applica agli ebrei. Un non ebreo può certamente mangiare la matzah, ma per lui non è una mitzvah (precetto religioso).

Allo stesso tempo, la matzah rappresenta idee importanti.

Poiché la matzah non è lievitata e non cresce in lievitazione, è associata all'umiltà. Può anche essere associata alla fede e ad altri concetti spirituali.

Queste idee possono certamente essere apprese e applicate anche da un non ebreo.

Un non ebreo può chiedere:

Tutte queste domande sono assolutamente legittime.

Che cosa significa non Ne consegue che il non ebreo acquisisce in tal modo la specifica mitzvah di mangiare matzah o le stesse energie divine associate all'adempimento di tale comandamento come un ebreo.

Questa distinzione è fondamentale.

Il comandamento potrebbe non essere applicabile, mentre la lezione potrebbe esserlo senza dubbio.

Lo stesso principio è valido anche per Yom Kippur.

Cos'è Yom Kippur?

Yom Kippur rappresenta il perdono e l'espiazione divini.

La storia biblica centrale associata allo Yom Kippur è quella del peccato del vitello d'oro e del perdono che Dio concesse infine al popolo ebraico.

Naturalmente, la storia è molto più complessa e può essere studiata in modo approfondito. Ma ai nostri fini, l'idea centrale è che Yom Kippur rappresenti un profondo processo di perdono e teshuvah (pentimento).

Per gli ebrei, Yom Kippur è anche un giorno di digiuno.

È interessante notare, tuttavia, che se si cerca nella Torah il comando esatto "digiunare a Yom Kippur", non si troveranno queste parole.

La Torah parla di affliggendosi, e i Saggi spiegano che ciò include il digiuno, insieme ad altri aspetti dell'osservanza dello Yom Kippur.

Il punto cruciale della nostra discussione è che questo precetto di osservare lo Yom Kippur secondo la tradizione ebraica non si applica automaticamente ai non ebrei.

La storia di Ninive

Esiste tuttavia un'importante storia biblica che sembra complicare la questione.

Il profeta Giona fu inviato a Ninive, una città non ebraica, e avvertì i suoi abitanti che Dio avrebbe distrutto la città a causa del loro comportamento.

Gli abitanti di Ninive risposero con teshuvah. Digiunarono, cambiarono il loro comportamento e si pentirono. Dio allora risparmiò la città.

Questo è ovviamente rilevante quando si discute della possibilità di pentimento per i non ebrei.

È però importante non trarre conclusioni errate da questa storia.

Il fatto che gli abitanti di Ninive digiunassero non stabilire che anche i non ebrei sono tenuti a digiunare durante lo Yom Kippur.

La storia di Ninive non si svolse durante lo Yom Kippur. Non sappiamo con certezza che sia accaduta in quella data, e pertanto non può costituire una base per l'obbligo del digiuno nello Yom Kippur per i non ebrei.

Il digiuno e la teshuvah non sono la stessa cosa.

Gli abitanti di Ninive digiunarono, ma il punto centrale della storia è il loro pentimento.

Il testo afferma che Dio vide il loro pentimento, non semplicemente il loro digiuno.

La teshuvah si applica anche ai non ebrei?

Qui entriamo in un ambito molto più complesso.

La parola ebraica teshuvah viene solitamente tradotto come "pentimento", sebbene il concetto ebraico sia molto più ricco di questa semplice traduzione.

Tra i Saggi e le autorità successive esistono opinioni diverse riguardo alla possibilità, o persino all'obbligo, per i non ebrei di compiere la teshuvah nello stesso senso degli ebrei.

Alcune fonti sembrano affermare che i non ebrei non hanno la stessa capacità di kaparah, o espiazione, come per gli ebrei.

Altre fonti sembrano affermare che anche i non ebrei possono effettivamente compiere la teshuvah.

Non si tratta di un argomento semplice, ed è importante riconoscere il disaccordo piuttosto che fingere che esista un'unica opinione.

Opinioni che limitano la teshuvah per i non ebrei

Alcune fonti classiche indicano che i non ebrei non hanno lo stesso concetto di kaparah degli ebrei.

Il Talmud contiene affermazioni che sono state interpretate in questa direzione. Anche altre antiche fonti midrashiche sembrano distinguere in modo simile i non ebrei dagli ebrei per quanto riguarda la teshuvah (pentimento) e l'espiazione.

Il rabbino Menachem Azaria di Fano, tra gli altri, scrive che la teshuvah non è una mitzvah comandata ai non ebrei.

L'idea di fondo è significativa.

Se Dio non comanda a una persona di compiere un particolare atto di teshuvah, allora quella persona non può necessariamente creare lo stesso canale spirituale in modo indipendente.

Questo ci riporta al principio menzionato in precedenza: Un comandamento è un canale stabilito da Dio.

Opinioni secondo cui i non ebrei possono fare teshuvah

Altre fonti indicano la direzione opposta.

La storia di Caino ne è un esempio. Caino, che non viveva sotto la Torah come sarebbe stata poi data al popolo ebraico, è descritto nella letteratura midrashica e nel commentario di Ramban come colui che si è dedicato alla teshuvah (pentimento).

Altri commentatori discutono anche della possibilità di teshuvah per i non ebrei.

Esistono dunque fonti che indicano chiaramente che anche i non ebrei possono pentirsi.

La storia di Ninive è un altro esempio importante.

Gli abitanti di Ninive non erano ebrei, si pentirono e Dio li risparmiò.

Rabbi Menachem Azariah di Fano discute l'apparente contraddizione tra la storia di Ninive e le fonti che sembrano limitare la teshuvah (pentimento) per i non ebrei. Spiega che, sebbene i non ebrei non abbiano la stessa istituzione formale della teshuvah degli ebrei, il caso di Ninive fu eccezionale. Tra le considerazioni che adduce per spiegare la grazia concessa da Dio a Ninive, vi è il fatto che punire la città avrebbe causato immense sofferenze ai suoi numerosi abitanti innocenti e agli animali. Suggerisce inoltre che gli abitanti restituirono ciò che avevano rubato e che il loro pentimento potrebbe aver semplicemente ritardato, anziché eliminato del tutto, la punizione. 

Un'altra possibilità discussa è che la loro salvezza temporanea non significasse necessariamente che avessero raggiunto la stessa espiazione spirituale permanente che un ebreo può ottenere attraverso la teshuvah.

La questione è quindi molto più complessa del semplice affermare "I non ebrei possono pentirsi" o "I non ebrei non possono pentirsi".“

L'approccio del Rebbe

Gli scritti e i discorsi del Rebbe presentano uno sviluppo particolarmente interessante.

Alcune dichiarazioni risalenti ai primi anni della sua leadership sembrano indicare che i non ebrei non abbiano la teshuvah nello stesso senso.

In seguito, negli anni successivi, compaiono dichiarazioni che indicano che anche i non ebrei sono tenuti a fare teshuvah (pentimento).

A prima vista, questo sembra un cambiamento significativo.

Non posso dirvi cosa passasse per la mente del Rebbe o perché la lingua cambiasse. Non sono il Rebbe, e sarebbe inappropriato da parte mia fare delle ipotesi.

Quello che posso fare è presentare le fonti.

Nella raccolta pubblicata dei discorsi e degli scritti del Rebbe, sembra emergere un approccio intermedio.

Secondo questo approccio, La teshuvah per un non ebreo opera per il futuro.

Questo è estremamente importante.

Una persona può prendere la ferma decisione di non ripetere più un determinato errore. Può cambiare il proprio comportamento, migliorare la propria vita e iniziare a vivere secondo le aspettative morali di Dio.

Questo di per sé è teshuvah (restituzione).

Ma questo non significa necessariamente che la persona possa trasformare il passato nello stesso modo in cui la teshuvah ebraica può trasformare il passato.

Il passato e il futuro

Questo ci porta a una delle distinzioni più profonde in materia.

La teshuvah ha una dimensione orientata al futuro:

Non lo farò più.

E possiede una dimensione orientata al passato:

Ho sbagliato, me ne pento e voglio rimediare per quanto possibile.

Ad esempio, immagina che qualcuno abbia rubato qualcosa.

Guardando al futuro, teshuvah significa decidere:

Non ruberò mai più.

Rivolgendosi al passato, teshuvah significa:

Ho sbagliato. Me ne pento. Voglio riparare il danno e, ove possibile, restituire ciò che ho preso.

La teshuvah ebraica ha una dimensione molto profonda perché è connessa all'essenza di Dio, che trascende il tempo.

Gli esseri umani sono vincolati dal tempo. Non possiamo fisicamente viaggiare indietro nel tempo e cambiare la storia.

Dio, tuttavia, è al di là del tempo.

Pertanto, la teshuvah ebraica può avere un effetto straordinario sul passato. Secondo gli insegnamenti più profondi della teshuvah, un peccato deliberato può, in determinate circostanze, essere effettivamente trasformato in un merito.

Le leggi sulla teshuvah (pentimento) nel Rambam sono particolarmente interessanti a questo proposito. Egli descrive diversi livelli di teshuvah, tra cui la teshuvah motivata dal timore di Dio e la teshuvah motivata dall'amore per Dio.

Al livello più elevato, i peccati intenzionali possono essere trasformati in meriti.

Si tratta di un concetto molto profondo.

Il Rebbe generalmente fa non affermano che la teshuvah dei non ebrei ha lo stesso potere di trasformare il passato.

Al contrario, il non ebreo può pentirsi, cambiare direzione ed evitare la punizione per le sue malefatte, sia in questo mondo che nell'Aldilà.

In questo contesto, la storia di Ninive è importante.

Che cosa significa realmente Teshuvah?

Mettendo da parte per un attimo tutte le fonti complesse, cosa significa teshuvah in pratica?

La prima cosa è semplice:

Smetti di fare ciò che è sbagliato.

Se stai facendo qualcosa di sbagliato, smetti.

Prendi la ferma decisione di non continuare a farlo.

Questa è la dimensione orientata al futuro.

Ma esiste anche una dimensione orientata al passato: riconoscere di aver sbagliato, pentirsene e cercare di riparare al danno.

In parole semplici:

Assumi il controllo delle tue decisioni presenti e del tuo comportamento futuro. Abbandona ciò che è sbagliato. Vivi una vita più timorata di Dio e moralmente responsabile, secondo la definizione di moralità data da Dio.

Questa è la base pratica della teshuvah.

Tra una persona e Dio, e tra una persona e un'altra persona

Esistono due grandi categorie di illeciti.

Ci sono comandamenti e responsabilità tra una persona e Dio.

E ci sono delle responsabilità tra una persona e un'altra.

L'idolatria, ad esempio, è principalmente una violazione del rapporto tra una persona e Dio.

Il furto, tuttavia, coinvolge un'altra persona. Hai preso qualcosa che appartiene a qualcun altro.

Il processo di teshuvah deve quindi rispecchiare la natura del torto commesso.

Quando il torto è tra te e Dio, devi pentirti sinceramente di ciò che hai fatto e chiedere perdono a Dio.

Ma quando hai fatto del male a un'altra persona, devi occuparti di quella persona.

Non è possibile inviare semplicemente un messaggio generico che dica:

“"Perdono tutti coloro che mi hanno fatto del male e chiedo perdono a tutti coloro che ho ferito."”

Non è sufficiente.

Devi affrontare il problema.

Se hai fatto del male a qualcuno, specifica cosa hai fatto.

“"È colpa mia. Ho sbagliato. Mi dispiace."”

Se possibile, dovresti parlare direttamente con la persona.

Una telefonata è meglio che nascondersi dietro una tastiera. Un messaggio WhatsApp può talvolta essere necessario, ma dovrebbe essere l'ultima opzione, non la prima.

Affronta i tuoi problemi.

Guarda la persona negli occhi.

Chiedi perdono sinceramente.

Cosa succede se qualcuno si rifiuta di perdonarti?

La legge ebraica attribuisce responsabilità anche alla persona che ha subito il torto.

Se qualcuno ti chiede sinceramente perdono, dovresti perdonare.

Certo, possono esserci ragioni legittime per rifiutare il perdono se la richiesta è insincera o se la persona non è realmente cambiata.

Ma se qualcuno si rivolge ripetutamente a te con una sincera richiesta di perdono, non puoi semplicemente covare odio per sempre.

Nella legge ebraica esiste un principio ben noto secondo il quale, se qualcuno chiede sinceramente perdono per tre volte e la persona offesa continua a rifiutare, la responsabilità del torto può ricadere, in ultima analisi, sulla persona offesa stessa.

Questo non significa che qualcuno possa ripetere meccanicamente "Perdonami, perdonami, perdonami" per tre volte e poi dichiarare la questione chiusa.

Deve essere autentico.

Chi chiede perdono deve essere sincero e la richiesta deve essere significativa.

Perdonare non significa essere uno sciocco

Perdonare è difficile.

A volte è estremamente difficile.

Se qualcuno ti ha trattato malissimo, è facile covare rabbia e risentimento. Lasciar andare è molto più difficile.

Ma perdonare non significa che tu debba metterti in pericolo o permettere a qualcuno di ferirti ripetutamente.

L'ebraismo non ci insegna semplicemente a "porgere l'altra guancia".“

Se qualcuno ti colpisce, allontanati.

Non restare lì impalato e non dare loro l'opportunità di colpirti di nuovo.

Non c'è alcuna virtù nell'essere uno sciocco.

Ad esempio, supponiamo che tu presti dei soldi a qualcuno e che questi prometta di restituirteli entro un anno. Trascorre un anno e non ti restituisce i soldi.

Potresti eventualmente decidere di condonare il debito. È una tua scelta.

Ma se la stessa persona poi torna e ti chiede di prestarle di nuovo del denaro, non sei obbligato a farlo.

Si può perdonare qualcuno pur riconoscendo che non è affidabile.

Il perdono e la saggezza possono coesistere.

Puoi dire:

Ti perdono, ma non intendo più trovarmi nella stessa situazione.

Questo non è odio. Questa è responsabilità.

E in definitiva, quando qualcosa non può essere risolto, lasciamo la giustizia divina a Dio.

Il giudice è lui, non noi.

Un non ebreo deve digiunare a Yom Kippur?

Quindi, in termini pratici, a che punto siamo?

Un non ebreo deve digiunare a Yom Kippur?

Non credo, non come obbligo.

Se vuoi digiunare, puoi farlo, ma non devi presumere che ti sia stato comandato di farlo.

E se state seriamente pensando di digiunare, parlatene con un rabbino per capire cosa significhi realmente il digiuno. Il digiuno ebraico ha leggi specifiche e non si tratta semplicemente di saltare un pasto.

Ancora più importante, non bisogna presumere che il digiuno crei automaticamente le speciali rivelazioni divine o gli effetti mistici associati all'osservanza ebraica dello Yom Kippur.

Il comandamento non si applica a te allo stesso modo.

Ma questo lo fa non significa che non si può imparare nulla da Yom Kippur.

Tutt'altro.

Impara gli insegnamenti di Yom Kippur

Anche un non ebreo può certamente trarre insegnamento dalle idee spirituali associate allo Yom Kippur.

È possibile studiare il perdono.

Puoi pensare al pentimento.

Puoi esaminare il tuo rapporto con Dio.

Puoi chiederti se hai bisogno di riparare qualcosa nella tua vita.

Puoi riflettere su come tratti gli altri.

È possibile apprendere informazioni sull'ingresso del Sommo Sacerdote nel Santo dei Santi.

È possibile studiare le idee associate alla giornata.

Tutto ciò è legittimo.

La cosa importante è distinguere tra imparare la lezione e essere comandato di compiere la mitzvah.

Se vi imbattete in un insegnamento che afferma: "Pertanto dovete digiunare a Yom Kippur", fate attenzione. Tale conclusione non si applica automaticamente a chi non è ebreo.

Devi sapere quali parti dell'insegnamento si applicano al tuo caso e quali no.

E in caso di dubbi, chiedete a un rabbino che conosca le leggi e le fonti pertinenti.

Un'ultima considerazione sulle fonti e sull'intelligenza artificiale

Un ultimo punto merita di essere sottolineato.

Siate cauti con le informazioni che trovate online, comprese quelle generate dall'intelligenza artificiale.

Io stesso utilizzo l'intelligenza artificiale. Può essere molto utile per trovare fonti, comprendere argomenti, programmare e molte altre cose.

Ma è necessario verificare le fonti.

I sistemi di intelligenza artificiale possono raccogliere informazioni da migliaia di siti web, ma chi garantisce che tali siti siano affidabili?

Personalmente mi è capitato di imbattermi in situazioni in cui un sistema di intelligenza artificiale mi ha fornito una risposta completamente errata.

Quando facevo notare l'errore, a volte si scusava. In un'occasione, ha praticamente ammesso che la sua "immaginazione si era spinta troppo oltre".“

Questo è un buon esempio del problema.

L'intelligenza artificiale può produrre una risposta molto convincente anche quando le informazioni di base sono errate.

Quindi, quando si ha a che fare con la Torah, l'Halakhah, la legge ebraica o questioni teologiche complesse, verificare le fonti originali.

Non accettare una risposta solo perché sembra intelligente.

Lo stesso principio si applica alle ricerche su Google, ai video di YouTube, ai siti web e ai social media.

Esaminate le fonti.

Verifica la fonte delle informazioni.

E, se necessario, chiedete a qualcuno qualificato di interpretare quelle fonti.

Il punto principale

La lezione più importante di tutta questa discussione è semplice:

Non bisogna confondere i precetti di una festività ebraica con gli insegnamenti della festività stessa.

I precetti delle festività ebraiche si applicano agli ebrei secondo le leggi vigenti.

Le lezioni spirituali, tuttavia, possono spesso essere apprese e applicate anche dai non ebrei.

La Pasqua ebraica può insegnare umiltà e fede.

Yom Kippur può insegnare il pentimento e il perdono.

La domanda non è semplicemente: "Questa festività si applica anche a me?"“

La domanda migliore è:

Quale parte della festività si applica a me?

Se la Torah prescrive qualcosa specificamente al popolo ebraico, un non ebreo non dovrebbe presumere che tale precetto si applichi anche a lui.

Ma se questa festività insegna umiltà, fede, pentimento, perdono, responsabilità morale o un rapporto più profondo con Dio, perché un non ebreo non dovrebbe trarne insegnamento?

Certo che possono.

Per quanto riguarda nello specifico la teshuvah, le fonti presentano opinioni diverse. Alcune limitano il concetto ai non ebrei, mentre altre indicano chiaramente che anche i non ebrei possono pentirsi.

Gli scritti e i discorsi del Rebbe contengono anche formulazioni diverse, con l'approccio successivo che sottolinea come i non ebrei possano e debbano impegnarsi nella teshuvah, in particolare per quanto riguarda la loro condotta futura.

Stabilire fino a che punto nel passato si estenda esattamente questa teshuvah è una questione ben più complessa.

Ma in pratica, il messaggio è semplice:

Smetti di fare ciò che è sbagliato. Riconosci l'errore commesso. Pentitene. Ripara ciò che puoi. E prendi la sincera decisione di vivere diversamente d'ora in poi.

Questa è una cosa che ogni persona può prendere sul serio.

E in definitiva, il Talmud e il Rambam insegnano che quando facciamo veramente teshuvah (pentimento), la redenzione può arrivare immediatamente.

Forse, quindi, la questione non è solo se la teshuvah si applichi a noi.

Forse la domanda più importante è:

Cosa intendiamo fare al riguardo?

Discorso del rabbino Tuvia Serber


Questa è una rappresentazione del testo parlato convertito in testo scritto.

Fonti di approvvigionamento

Torat Menachem – Hitva'aduyot 5745, vol. 5, pag. 2722

Shulchan Aruch, Orach Chaim 31 

Esodo (Shemot) 31:13 

Likutei Torah, Shemini Atzeret 83b 

La storia del vitello d'oro — Esodo 32–34 

Il libro di Giona (Yonah) — soprattutto Giona 3, riguardo al digiuno e al pentimento di Ninive 

Tosafot, Kiddushin 39b 

Talmud di Gerusalemme (Talmud Yerushalmi), Nazir 9:1 

Midrash Tanchuma, Ha'azinu 4 

Rabbi Menachem Azariah da Fano (Rama di Fano), Asarah Ma'amarot, Ma'amar Chikur Din 2:11 

Mabit (Rabbi Moshe ben Yosef di Trani), Beit Elokim, Sha'ar HaTeshuvah, capitoli 12–14 

Bereishit Rabbah 22:13 — riguardo al pentimento di Caino 

Ramban (Nachmanides), commento alla Genesi (Bereishit) 4:7 

Selichot di Tzom Gedalia — riferendosi al pentimento degli abitanti di Ninive 

Likkutei Sichot, vol. 6, pag. 55, nota 47 

Likkutei Sichot, vol. 3, pag. 981 

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