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Ero appena rientrato in Israele dopo tre intense settimane negli Stati Uniti. Il giorno dopo era Shabbat, e ho potuto lasciarmi trasportare dolcemente dallo spirito di pace dello Shabbat nella città santa di Gerusalemme. Motzei Shabbat (Sabato sera), ho notato che mio padre aveva provato a chiamarmi. Ho pensato che potesse essere un'emergenza, quindi l'ho richiamato, anche se era Shabbat nella Carolina del Nord, dove vive. Mio padre mi ha detto di aver sentito che il regime iraniano aveva lanciato droni e missili contro Israele. Avevo letto minacce di azioni simili sui giornali il giorno prima, ma avevo accantonato questi pensieri entrando nello Shabbat. Dato che Teheran dista circa 950 miglia da Israele, sapevo che avevamo diverse ore prima che qualcosa atterrasse in Israele. Allo stesso tempo, provavo una sensazione leggermente nauseabonda di imminente catastrofe, sapendo che i missili erano in volo e diretti verso di noi. Chiunque sia cresciuto in America negli anni '80, quando la Guerra Fredda era forse nel suo momento più delicato, può ricordare la paura che non proviamo più di un attacco imminente, sia esso nucleare o convenzionale. Scene di film terrificanti come Il giorno dopo e Alba Rossa, L'attivismo "No Nukes" e tutte le lezioni di storia mondiale e i documentari su Hiroshima fanno rabbrividire qualsiasi bambino degli anni '80 al solo pensiero di un attacco missilistico.

Ed eccoci qui. Non tremavo di paura; era semplicemente un'idea astratta. Non avevo mai vissuto in prima persona le cose che avevo visto nei film di guerra o nei documentari, quindi era solo un'informazione inquietante. Almeno questo era vero a livello cosciente. A livello subconscio, tuttavia, credo che la mia esperienza sia stata diversa. Siamo andati tutti a letto sapendo che probabilmente saremmo stati svegliati dalle sirene antiaeree e dal forte rumore delle bombe intercettate, e di conseguenza, è stato difficile dormire. Come previsto, le sirene hanno iniziato a suonare intorno alle 2:30 del mattino, accompagnate da esplosioni. Abbiamo ascoltato innumerevoli notiziari su cosa stesse succedendo, da dove provenissero le sirene, esperti che si sfogavano su quale dovesse essere la risposta di Israele e media occidentali di parte che giustificavano l'attacco come una risposta legittima al bombardamento israeliano di un'"ambasciata" iraniana a Damasco.

(Si scopre che non era un'ambasciata; era un edificio vicino al consolato iraniano. Nell'edificio sedeva l'intera unità di comando del Corpo delle Guardie Rivoluzionarie iraniane, incluso Mohammed Reza Zahedi, yemach sh'mo, che è stato identificato come possibile mente dell'attentato del 7 ottobreil massacro.)

Nel giro di un'ora, i rumori cessarono. Ho sfogliato qualche altro telegiornale finché, non avendo trovato informazioni concrete, mi sono addormentato. Il giorno dopo ho letto che, in effetti, il regime iraniano aveva lanciato i missili – circa 320, inclusi droni kamikaze, missili balistici e da crociera. Eppure, 991 di questi furono intercettati e, dei pochi caduti in Israele, l'unico ferito fu una giovane ragazza beduina, rimasta gravemente ferita (purtroppo). Nonostante si trattasse del più grande attacco missilistico mai avvenuto; nonostante l'incessante grido di "morte a Israele" da parte del regime e dei suoi sostenitori; nonostante le loro continue minacce di distruggere Israele, nessun ebreo riportò un graffio a seguito dell'attacco.

Non c'era dubbio che si trattasse di un miracolo, ma la domanda che mi tormentava era: cos'era esattamente il miracolo? Era forse il fatto che il regime islamico non fosse riuscito a colpire nulla? Era forse il contributo degli alleati, come Stati Uniti, Inghilterra e Francia – e persino la Giordania – nell'abbattimento dei missili? Un articolo di Reuters affermava che, secondo Hakan Fidan, il ministro degli Esteri turco, l'amministrazione Biden era stata informata dell'intenzione della Repubblica islamica di bombardare Israele e aveva ordinato di limitare la portata dell'attacco. In altre parole, l'attacco era stato sostanzialmente approvato dall'amministrazione Biden, nonostante il sostegno verbale di facciata del presidente a Israele.

È stato questo il miracolo, che nonostante l'apparente tradimento di Israele da parte dell'amministrazione Biden in questo modo, l'attacco non abbia avuto conseguenze? O il miracolo è stato che i mullah abbiano deciso di non provocare l'evento catastrofico che una tale quantità di munizioni avrebbe potuto causare, ma si siano limitati a mettere in scena un gigantesco spettacolo di luci e suoni per la propria gloria, perché Israele aveva dimostrato di poter localizzare e uccidere gli assassini delle Guardie Rivoluzionarie a Damasco?

Ho lottato con questa situazione per un'intera settimana. Come ho già detto, sono riuscito a gestire le informazioni relative all'attacco a livello cosciente, ma mi sono comunque sentito incredibilmente disorientato, sapendo cosa sarebbe potuto succedere e cosa non è successo. Ero anche in conflitto con me stesso dal punto di vista della fede, perché non riuscivo a trovare la lucidità mentale per affermare immediatamente a me stesso che... che cosa era il miracolo. Tuttavia, un ebreo ha l'obbligo di riconoscere e ringraziare Dio per ogni bene che Egli gli concede, persino di recitare l'Hallel. Ciò è particolarmente vero quando la salvezza divina viene sperimentata dall'intero popolo d'Israele.

Il racconto dell'Haggadah sulla schiavitù degli Israeliti in Egitto, l'intervento divino e il loro esodo, inizia con un'affermazione, tze u'lmad, “vai e impara”, cioè cosa è successo. Eppure, la parola per “vai” in questo caso è tze, che letteralmente significa "uscire" o "andare". Perché si usa questo verbo? Perché esiste un tipo di apprendimento che non può avvenire finché chi apprende non "abbandona" i suoi schemi mentali abituali. L'espressione "pensare fuori dagli schemi" è vicina a questa idea. La comprensione arriva quando andiamo oltre i limiti del funzionamento della nostra mente.

Ci sono tre saggi le cui opinioni sono menzionate riguardo al numero di piaghe che Dio inflisse agli Egizi per punirli del loro rifiuto di liberare gli Israeliti. Rabbi Akiva è l'ultimo dei tre; la sua opinione è che ci furono 50 piaghe in Egitto e 250 al momento della divisione del Mar Rosso. Una semplice lettura del testo della Torah rivela solo 10 piaghe e un'ultima sconfitta al Mar Rosso, quando l'esercito egiziano viene annientato. Come fa Rabbi Akiva ad arrivare a un numero 25 volte superiore?

L'Abrabanel, nel suo commento all'Haggadah, nota che le due sezioni che seguono la dichiarazione di Rabbi Akiva sono una continuazione dell'idea di Rabbi Akiva. Il primo è il piyyut noto come Dayeinu, “Sarebbe stato sufficiente”, che elenca tutte le cose incredibili che Dio ha fatto per gli Israeliti, nel seguente formato: “se avesse fatto X, ma non avesse fatto Y, sarebbe stato sufficiente”. Quindi, “se ci avesse fatto uscire dall'Egitto, ma non li avesse giudicati (e puniti), sarebbe stato sufficiente”, e così via.

Certo, ci sono alcuni elementi che richiedono una spiegazione, come "se ci avesse condotti davanti al Monte Sinai ma non ci avesse dato la Torah, sarebbe stato sufficiente". Tuttavia, la sezione successiva, Al Achat Kama v'Kama, Ci rassicura sul fatto che, in ogni caso, Egli ha fatto tutte queste cose per noi e ha costruito il Tempio Santo, dove potevamo espiare i nostri peccati.

Quello che ho notato è che c'è una prospettiva simile espressa nella descrizione delle piaghe del rabbino Akiva e nei due seguenti piyyutim che Abrabanel gli attribuisce. Mentre, da una parte, poteva sembrare che ci fossero solo 10 piaghe, in realtà c'erano molti livelli, sfumature e sottigliezze che componevano questi segni e prodigi. E, come vediamo in Dayeinu e Al Achat Kama v'Kama, Il miracolo dell'esodo del popolo ebraico dall'Egitto fu così multiforme da risultare, in definitiva, incomprensibile. L'approccio del rabbino Akiva consisteva nell'esaminare attentamente e nel dettaglio le azioni di Dio a nostro favore, per apprezzare appieno la portata illimitata della Sua Bontà.

Tuttavia, una qualsiasi di queste cose sarebbe stata sufficiente, ma sufficiente per cosa? Se Dayeinu Se si trattasse di un'affermazione halachica, l'implicazione sarebbe che sarebbe sufficiente per obbligarci a riconoscere la Misericordia di Dio, a mostrargli la nostra gratitudine e forse a recitare l'Hallel pubblicamente per dimostrarlo. Non è necessario percepire tutte le dimensioni di un miracolo per ringraziare Dio. Qualsiasi cosa si registri nella nostra mente cosciente è sufficiente. Dayeinu. Da lì, ho potuto permettermi di sentire l'incredibile miracolo che Dio aveva appena compiuto per noi durante questo terribile bombardamento. Non avevo bisogno di comprendere gli elementi di realpolitik che vi si celavano. Dayeinu. Grazie, Hashem.

Ma cosa succederebbe se il prossimo tentativo – se ce ne fosse uno – avesse successo? Potremmo comunque celebrare questo atto di Divina Compassione? La risposta è che, quando ci sediamo alla tavola del Seder la sera di Pesach, commemoriamo un incredibile atto di bontà di Hashem avvenuto più di 3000 anni fa, seguito da quattro esili, la distruzione di due templi e due millenni di terribili persecuzioni. Un'affermazione tratta dal Talmud e riportata nell'Haggadah recita: "In ogni generazione, una persona è tenuta a considerarsi come se avesse lasciato l'Egitto" (TB Pesachim 116b), e quindi, conclude l'Haggadah, siamo tenuti a ringraziare e lodare Hashem. A questo segue la recitazione dei primi due paragrafi dell'Hallel (che viene completata più tardi in serata).

Facciamo nostra questa consapevolezza. Abbiamo appena assistito a un miracolo straordinario compiuto per noi. Durante il Seder, recitiamo l'Hallel non semplicemente per commemorare un evento accaduto migliaia di anni fa, ma per attingere alla Compassione e all'Amore di Hashem, che ci hanno accompagnato da sempre e continueranno a proteggerci, "poiché la Sua misericordia dura in eterno" (Salmi 136).

Shabbat Shalom!

Di Rabbi Tani Burton

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