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UN PENSIERO SU PARSHAT BO 5786

In Parashat Bo, la storia dell'Egitto giunge al suo momento decisivo. Dopo la decima piaga, nel cuore della notte, il faraone convoca Mosè e Aronne e pronuncia parole che cambieranno il corso della storia:

“Alzatevi, uscite di mezzo al mio popolo, voi e gli Israeliti. Andate, servite il Signore come avete detto”.”
— Esodo 12:31

A prima vista, questo sembra un momento di resa totale. Il re che aveva resistito con tanta ostinazione alla fine lascia andare il popolo. Eppure, a un esame più attento, emerge una tensione più profonda: il Faraone riconosce Dio, eppure non crede veramente.

Le piaghe: più della semplice liberazione

La Torah chiarisce che i prodigi compiuti in Egitto non avevano come unico scopo la liberazione di Israele. Avevano anche uno scopo universale:

“E l’Egitto saprà che io sono il Signore.”
— Esodo 7:5

Qui, Hashem si rivela non solo a Israele, ma anche all'Egitto e al Faraone stesso. Le piaghe non sono punizioni arbitrarie, ma segni deliberati volti a correggere idee sbagliate fondamentali su Dio e sul mondo. Questa idea è articolata esplicitamente dal Ramban (Nachmanide).

Il faraone chiede una benedizione: riconoscimento del potere divino

Dopo aver ordinato al popolo di partire, il Faraone aggiunge qualcosa di straordinario:

“Prendete anche i vostri greggi e i vostri armenti, come avete detto, e andate. E benedite anche me”.”
— Esodo 12:32

La richiesta di benedizione da parte del faraone rivela un genuino riconoscimento del potere di Dio. Ibn Esdra nota che il faraone chiede esplicitamente a Mosè e ad Aronne di pregare per lui (Ibn Ezra su Esodo 12:32). Or HaChaim spiega che il faraone non stava semplicemente cercando la fine delle piaghe, ma sperava nella riabilitazione dell'Egitto attraverso quella benedizione (Or HaChaim su Esodo 12:32).

Il Ramban sottolinea inoltre che il Faraone riteneva che la preghiera fosse efficace: quando Israele pregava Hashem per la propria protezione, il Faraone desiderava essere incluso in quelle preghiere (Ramban su Esodo 12:32). Rashi aggiunge un dettaglio sorprendente: il Faraone stesso era un primogenito e temeva per la sua vita. La sua richiesta di benedizione era quindi anche una supplica profondamente personale (Rashi su Esodo 12:32; Mekhilta; Targum Jonathan).

Il faraone credeva quindi che Hashem potesse benedire, proteggere e salvare.

Fede con un limite

Ma questa fede si rivela incompleta. Secondo il Alshich, Il permesso del faraone non era un riconoscimento di libertà permanente. Le sue parole "come hai detto" si riferiscono, spiega Alshich, alla richiesta originale di viaggiare solo tre giorni nel deserto per offrire sacrifici, con l'aspettativa che il popolo sarebbe poi tornato (Alshich su Esodo 12:31–32; Edizione Wechsler, Alshich sulla Torah, vol. 1, p. 273).

Il Faraone riconosce Dio, ma non riesce a concepire che Hashem sia davvero in grado di separare Israele definitivamente dal controllo egiziano. La sua fede si estende solo al momento della crisi, non alla piena sottomissione.

Così il faraone diventa l'archetipo di fede parziale: riconoscimento del potere divino unito a una profonda riluttanza ad accettare la sovranità assoluta di Dio.

Le meraviglie dell'Egitto come risposta all'incredulità fondamentale

Qui la narrazione tocca un tema molto più profondo. Ramban insegna che le meraviglie in Egitto non furono semplicemente eventi storici o nazionali, ma servirono a un profondo scopo teologico. Sono stati progettati per correggere gli errori più fondamentali nella fede umana, errori che risalgono al tempo di Enos e che continuano a riapparire in nuove forme ancora oggi.

Alla base di tutto ci sono tre idee sbagliate: che il mondo non abbia un Creatore; che Dio abbia creato il mondo ma poi se ne sia ritirato; o che sappia cosa accade ma non abbia il potere di intervenire. Il Ramban descrive queste idee in termini classici; il rabbino Shmuel Reichman li articola in linguaggio contemporaneo (Il viaggio verso il tuo sé definitivo, pp. 144–146). In sostanza, affrontano lo stesso problema di fondo.

Alcuni negano completamente l'esistenza di Dio. Sostengono che, poiché Dio non può essere visto, udito o toccato, il mondo debba essere sempre esistito senza un Creatore. È proprio contro questa affermazione che si ergono le meraviglie stesse: eventi che infrangono le leggi della natura e dimostrano che il mondo non è autonomo, ma dipendente da una Volontà che lo trascende.

Un secondo gruppo riconosce che deve esserci stato un Creatore, la complessità e la bellezza della creazione lo richiedono, ma sostiene che Dio si è ritirato dopo la creazione. Questa visione, spesso definita come deismo o la "teoria dell'orologiaio", vede Dio come colui che ha messo in moto il mondo e poi lo ha lasciato andare da solo. Sofferenza, ingiustizia e caos sono considerati prove del fatto che Dio non sia attivamente coinvolto. Qui, le piaghe d'Egitto parlano con particolare forza: dimostrano che Hashem sa ciò che sta accadendo, distingue tra Egitto e Israele e interviene esattamente nel momento giusto.

Una terza visione accetta che Dio esista e sappia tutto, ma mette in discussione il Suo potere. Secondo questa prospettiva, Dio è troppo elevato, troppo limitato o semplicemente incapace di intervenire in modo significativo nel mondo. Anche questa nozione viene ribaltata dall'Esodo. Le piaghe dimostrano non solo la conoscenza divina, ma potere assoluto sulla natura, sul tempo, sulla vita e sulla morte, e perfino sul re più potente della terra.

Il Ramban sottolinea che miracoli annunciati in anticipo Sono di fondamentale importanza. Dimostrano non solo l'esistenza e la provvidenza di Dio, ma anche la verità della profezia, stabilendo così l'origine divina della Torah stessa. L'Esodo dall'Egitto non è quindi un evento storico isolato, ma una correzione duratura all'incredulità umana.

Questo spiega anche perché il ricordo dell'Egitto ricorre in tutta la Torah. Rappresenta la risposta duratura all'affermazione che Dio sia assente, indifferente o impotente, un'affermazione che continua a riaffiorare in forme sia antiche che moderne.

Significato per i Noachidi

Per i Noachidi, la storia dell'Egitto e dell'Esodo di Israele ha un significato duraturo. Rappresenta un potente antidoto alle visioni del mondo che riducono Dio a un'astrazione morale, a un architetto distante o a un osservatore passivo, proprio perché parla non solo della storia ebraica, ma della storia umana nel suo complesso.

Il Rambam (Maimonide) lo afferma esplicitamente in Mishneh Torah, Hilchot Melachim 8:11. Egli stabilisce che una persona che accetta e osserva le Sette Leggi di Noè è annoverata tra i giusti delle nazioni solo se lo fa perché Dio le ha comandate e le ha rese note tramite Mosè. Chi le osserva esclusivamente sulla base di un ragionamento razionale o morale è privo del fondamento essenziale.

La fede in Dio, quindi, non è periferica, ma centrale.

Conclusione

Il faraone credeva, ma la sua fede aveva dei limiti. Riconosceva Hashem, cercava la Sua benedizione e temeva il Suo giudizio, eppure non riusciva a concepire che Dio fosse veramente onnipotente e capace di redimere definitivamente il Suo popolo. Questa incapacità alla fine lo portò alla caduta.

L'Esodo dall'Egitto insegna una lezione senza tempo: la vera libertà inizia solo quando Dio è riconosciuto come il Creatore, il Conoscitore e il Governatore di tutte le cose.

Di Angelique Sijbolts
Grazie a Rabbi Tani Burton per il feedback

Fonti





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