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Balak (Numeri 22:2-25:9 )

I Saggi ci raccontano che Balaam aveva incredibili poteri profetici, per certi versi persino superiori a quelli di Mosè. Eppure, allo stesso tempo, possedeva numerosi tratti caratteriali negativi. Come possono questi due fattori opposti convivere in un solo uomo?

La risposta è che Balaam non si è mai impegnato per raggiungere il suo livello. A differenza dei profeti ebrei che dovevano raggiungere i massimi livelli di rettitudine per poter profezia, Balaam ricevette le sue capacità profetiche senza averle guadagnate. Conosceva chiaramente la verità, che il Dio degli ebrei era l'unico vero Dio e che l'osservanza della Torah avrebbe portato alla ricompensa finale, ma non interiorizzò mai queste verità e quindi non fu in grado di abbinare il suo comportamento alla sua consapevolezza intellettuale.

Tuttavia, dalle sue benedizioni alla nazione ebraica vediamo che sperava di ottenere la ricompensa spirituale che attende i giusti. Nella sua prima serie di benedizioni espresse questo desiderio: "Possa la mia anima morire della morte dei giusti, e possa la mia fine essere come la sua.(1)" L'Ohr HaChaim scrive che Balaam non sperava semplicemente di ottenere una ricompensa senza aver compiuto alcuna azione giusta, piuttosto intendeva "che quando sarebbe arrivato il giorno della morte avrebbe migliorato le sue cattive azioni ... desiderava che al momento della morte avrebbe fatto teshuva (pentitevi) e siate come i giusti delle nazioni." Balaam si rese conto che stava vivendo una vita di falsità e che avrebbe sofferto nell'aldilà, quindi volle farlo teshuva, ma solo alla fine della sua vita.

L'Ohr Hachaim continua con un'osservazione sorprendente. "Allo stesso modo ho visto persone malvagie che mi hanno detto che se fossero state certe che se lo avessero fatto teshuva e poi morirebbero immediatamente, che lo farebbero, ma sanno che non potrebbero mantenere il loro teshuva per un periodo di tempo più lungo, perché il re sciocco e vecchio (il yetzer hara, l'inclinazione al male) li domina.”(2)

Queste persone, come Balaam, conoscevano la verità ma non erano disposte a viverla, erano solo disposte a morire per essa. Un simile atteggiamento sembra molto sciocco, tuttavia, in un certo senso, può influenzare tutti. Rav Chaim Shmuelevitz dimostra questo punto (3): cita un Midrash che discute i momenti precedenti la divisione del Yam Suf (Mare di Giunchi): Ci racconta che quando il popolo ebraico era al mare, ogni tribù discuteva con le altre su chi dovesse entrare per primo in mare, nessuno voleva fare i primi passi fatali, finché Nachshon ben Amminadav non vi entrò per primo.(4) Rav Shmuelevitz si chiede: come è possibile che nessuno volesse entrare in mare? Nel corso della storia gli ebrei sono stati disposti a rinunciare alla propria vita e a quella dei propri figli per il bene di Kiddush Hashem (santificazione del nome di Dio), come è possibile che la generazione che vide i grandi miracoli dell'Esodo non sia stata in grado di compiere lo stesso sacrificio?

Risponde che se fosse stato loro comandato di entrare nel mare per dare la vita, lo avrebbero fatto volentieri, ma in questo caso non era questa la prova. Piuttosto, "fu loro comandato di entrare per essere salvati, di tuffarsi per vivere". Il compito al mare non era morire per Dio, ma vivere per Lui. È molto più facile dare la vita per Dio ed essere poi esentati dalle mitzvot, che rimanere in vita e affrontare le sfide che la vita pone.

In che modo questo principio è rilevante per noi? Rav Noach Weinberg, di benedetta memoria, affermava che c'è una domanda fondamentale che tutti dovrebbero porsi: "Per cosa sto vivendo, qual è lo scopo della mia vita?". Non è una domanda così facile a cui rispondere in modo autentico: una persona può riconoscere che lo scopo della vita è connettersi al Creatore, ma questo può essere un concetto vago. Esistono molti modi diversi per farlo, e non è così facile trovare una risposta specifica che si adatti alla situazione e alla forza uniche di ogni individuo. Rav Weinberg ha dato un suggerimento che può aiutare a rendere la questione un po' meno astratta. Una persona dovrebbe pensare per cosa sarebbe disposta a morire. Poi, dovrebbe dire a se stessa: "Voglio vivere per questo".‘

Un buon esempio di questo è la genitorialità: saremmo tutti disposti a rinunciare alla nostra vita per i nostri figli, eppure dedichiamo abbastanza tempo ed energie a vivere per loro. C'era un uomo che lavorava molte ore per mantenere la sua famiglia. Lavorava anche la domenica. Ogni settimana suo figlio gli chiedeva se aveva tempo per giocare con lui la domenica, ma suo padre rispondeva sempre che doveva lavorare. Una settimana, il figlio disperato chiese a suo padre: "Papà, quanti soldi guadagni la domenica?". Il padre, perplesso, gli rispose, e il figlio si offrì di pagare al padre quello che guadagnava normalmente, così da poter trascorrere del tempo con suo figlio! Questa storia ha una triste ironia: il motivo per cui il padre lavorava così duramente era per dare ai suoi figli una bella vita, ma era così preso dal lavoro che non capiva il punto: non stava facendo il padre per suo figlio.

Un altro esempio di questo è il nostro atteggiamento nei confronti del popolo ebraico. Molti ebrei sarebbero disposti a sacrificare la propria vita per il popolo ebraico se fossero minacciati di distruzione fisica o spirituale. Ma siamo disposti a vivere per il popolo ebraico? Dedichiamo del tempo ad aiutare i nostri fratelli ebrei in difficoltà? Ci sono migliaia di ebrei che non hanno abbastanza cibo in tavola e milioni che non hanno idea di cosa sia l'ebraismo. Dedichiamo del tempo alle nostre vite frenetiche per aiutarli? Rav Avraham Pam sottolinea questo punto nella sua prefazione alla biografia di Irving Bunim. zt”l.

“Sentiamo parlare così tanto in questi giorni di amare il proprio fratello ebreo, ma se volete conoscere il vero significato di queste parole, tradotte in azione, leggete i capitoli di questo libro sugli sforzi di salvataggio di Vaad Hatzala, guidati da Reb Aron, Rav Kalmanowitz e Irving Bunim. Questi uomini, insieme agli Sternbuch in Svizzera e a Rav Michoel Ber Weissmandel in Slovacchia, non conoscevano limiti nella loro persistente determinazione a muovere cielo e terra per salvare vite umane, per alleviare le sofferenze. Leggetelo! Vi commuoverà. Vi ispirerà. Vi darà una comprensione più profonda della responsabilità per Klal Yisroel … Ma potrebbe anche turbarvi, perché potrebbe indurvi a un doloroso esame di coscienza. Abbiamo davvero fatto tutto il possibile per salvare vite allora, o, se è per questo, stiamo facendo abbastanza oggi per rispondere ai bisogni disperati e impellenti di Klal Yisroel in questa generazione (5)?”

Viviamo in un'epoca in cui il popolo ebraico ha bisogno di noi, ma non ha bisogno che moriamo. Kiddush HaShem (santificazione del nome di Dio), piuttosto che vivere secondo esso. Balaam è descritto come una persona malvagia, nonostante la sua profezia. Sapeva cosa Dio voleva da lui, ma non era disposto a vivere secondo esso, solo a morire per esso. Noi ne sappiamo più di Balaam, siamo pronti a vivere per Dio, ma a volte possiamo perdere di vista la foresta per gli alberi e dimenticare lo scopo ultimo. Ripensando di tanto in tanto a ciò per cui saremmo disposti a morire, possiamo ricordarci per cosa dovremmo vivere. E qual è la ricompensa per "vivere" per Dio?

Allo Yam Suf, nessuno voleva entrare finché non entrò Nachshon ben Amminadav, pronto a vivere per Dio, il Midrash racconta che fu grazie a questo atto che la tribù di Yehuda meritò di ereditare la futura regalità della nazione ebraica (6). Rav Shmuelevitz descrive il significato di questo momento: "In quel momento la tribù di Giuda si sentì responsabile per tutto Israele di fare ciò che era richiesto loro, e da questo sentimento, divennero più alti e più grandi di tutto Israele, e furono pieni di forza e potenza per attraversare il mare come se fosse completamente asciutto, e attraverso questo, Giuda meritò la regalità (7). Anche noi possiamo meritare grandezza se impariamo dalla lezione di Nachshon e viviamo per Dio.

Di Rabbi Yehonasan Gefen

Note

  1. Balak, 23:10.
  2. Ohr HaChaim Hakadosh, ibid.
  3. Sichos Mussar, Parshas Beshalach, Maamer 33.
  4. Bamidbar Rabbah 13:7.
  5. Un fuoco nella sua anima, p. 8.
  6. Tosefta, Brachos, 4:16.

PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH,

La luce guida
da Rabbino Yehonasan Gefen

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